政治与茶文化的关系
政治与茶文化的关系
既然茶文化包含中国传统文化，因此茶文化也就可以体现中国的国民性，即国民思想政治。下面是学习啦小编精心为你整理的政治与茶文化的关系，一起来看看。
政治与茶文化的关系
中国茶文化发展国人思想政治的必要性
公共意识淡薄
中国著名学者费孝通指出，中国传统的“差异格局”目前仍在影响中国国民的思想政治。外加市场经济的影响，使得中国国人的公共参与意识不断缺失，自我意识不断膨胀。现实生活中，国人公共意识淡薄主要表现在以下几个方面：首先，受个人自我利益驱动的影响，多数国人将个人利益看得过于重要，群体观念淡薄，缺少国家感、缺少使命感;其次，多数国人自治能力缺失，公共场合不能自觉维护公共秩序;最后，自我防范意识较强，相互之间缺少信任感，不关心他人境遇，对公共事务缺乏关系。要想改变这种现状，只有重德，提高国人的道德修养。
人格精神欠缺
人格精神欠缺一直是中国部分国人的劣根性表现。现代社会，这种劣根性依然存在，并且表现出独特的时代特征：
(1)人生价值及理想的迷失。这主要表现在缺少追逐价值的勇气，自己的生活往往不能做主，而是依靠他人，要求他人为自己的生活指明方向，生活态度更是模仿他人，容易屈服于他人的世界观及生存方式。当前，中国梦是国家思想建设的主线，这一主线反映出当前国人缺少自我理想，追求自我生活的现状。
(2)自治能力不足。这主要表现为自我约束能力下降，无法进行自我评价。社会发展最需要的是可以进行自治的个体，并可以按照社会法规及道德规范进行自我管理、自我约束，并进行自我个体管束，以保证个体具有独立的人格。但现实生活中却普遍存在个体自制力缺失的情况，如班级管理中，自治能力较强的学生可以自觉地遵守班级秩序，可以获得较大的自主性;而一些不具备自治能力的学生，则需要代表权威的教师或班干部进行管束，其最终结果是导致学生对权利的过度盲目崇拜。此外，由于自治力缺失，导致国人法律观念淡薄，无法用法律武器维护自己的合法权益及人格尊严，还无法以法律武器规范个人的行为，导致社会秩序紊乱。这种现状的改变，需要国人具有一种求和精神，天人合一，实现自身的全面发展。
中国茶文化对国人思想政治的发展
凸显国人思想政治的重德
魏晋南北朝时期，中国茶文化开始盛行。茶文化的盛行是为突出国民的精神境界，即示俭。唐代，中国茶文化开始进入大发展时期，其中最具代表性的人物就是被世人称为茶圣的陆羽。陆羽在其著作《茶经》中指出，茶性节俭，最宜德行精俭之人饮，这就要求茶人应当具备勤俭节约的美德，并积极遵守这种美德。唐代以诗闻名于世，其茶诗也存世较多，这些茶诗也多描述品茶所得的境界。也正是通过对茶诗优美境界的描述，国人那种重德、追求完美的性格才得以凸显。而后宋元明清四朝的茶人也继承了前期茶人重德、追求完美的茶德，对茶的赞美也不绝于耳。如苏轼曾做《叶嘉传》，传中苏轼详细阐述了茶的品德，其用意则是借茶抒意，表明作者对完美人格的向往和追求。另外还有许多关于茶的诗篇，正是在茶的境界中体现了国人的国民精神追求。
凸显国人思想政治的求和
茶本身就是一种中正之物，品茶则可以实现人的心情的平和，消除人的烦恼。在中国，茶文化异常繁荣，中国国人也特别爱饮茶，究其原因主要是由于品茶会给人一种平和的享受，使人放松身心。晚唐茶人裴汶在《茶述》中指出，茶本性精良，味道纯净，具有消除烦恼之功效，可以帮助人实现中和。鉴于此，中国国民多喜爱品茶，并在品茶中求和。中国人的求和并不仅体现在上述言论中，更多的是体现在饮茶、品茶的感受中。茶圣陆羽以《茶经》名闻于世，这本论述茶的经典的核心则是对天人合一的孜孜追求，以求达到人与自然环境的合一，人的精神与肉体的合一。纵览中国历朝历代的茶著作，其基本精神均是国人对天人合一、超凡脱俗境界的不断追求。
凸显国人思想政治的雅与静
从本质上来讲，中国的茶文化也是一种审美文化。这种审美文化，并不仅仅源于茶的外形美、茶艺的美，更源于中国国人思想政治中的雅与静。在雅、静的自然山水中，在人为的具有雅、静的环境中品茶，享受品茶带给人们的一种人与自然融为一体的感受，进而显示出中国国人思想政治中的好雅、好静的国民性格。纵观历朝历代的关于茶的论著，其阐释的品茶的环境均是山、水、云雾等，这些环境的共同特征就是雅与静，不能不令人沉醉，是一种超脱的美。几千年以来，中国国人尤其是中国文人，尤其喜欢这种品茶的美。如在室内品茶，则必须营造这种雅与静的具有山水特征的环境。唐代品茶多在室外环境中进行，宋代品茶则多在室内进行，并注重品茶环境的营造。宋代诗人吴自牧在《茶肆》对当时杭州的茶肆进行了全面的描述，指出列花架以装饰门店，并将奇异之物安放在花架上。明代关于茶的论著则多是对室内品茶环境的论述，及对自然山水环境的追求。如许次纾在《茶疏》中指出了最适宜饮茶的环境，窗明几净、轻阴微雨、小桥画舫，这些环境均是既雅又静，且有山有水。
凸显国人思想政治的坚忍与克制
现代作家林语堂曾说过，一壶清茶便可随遇而安。一句随遇而安，不仅突出了中国国人的性格，更突出了中国文人的性格。儒家思想的引导，中国国人以修身齐家治国平天下为己任，并不断追求这种己任，其中尤以中国文人最为突出。但芸芸众生，能到达这种境界的毕竟是少数，即便顺利入仕，也常会有不如意的事情。面对现实的挫败，道家的无为、坚忍、克制思想就成为中国国人的政治思想的调节剂，且这种政治思想在茶文化中表现的尤为明显。中国国人尤其是文人在遇到困难与挫折时，经常沉湎于品茶，以茶作陪，坚忍并克制着。在这种情况下，我们甚至可以说，中国茶文化的发展得益于中国国人面对人生挫折且无可奈何之时寻求心理安慰的过程，因此可以说中国茶文化是中国国人政治思想的外在表现形式。茶圣陆羽的一生是充满挫折的一生，但是他仍然可以持续坚忍，并克制自己的欲望，同时以茶为伴，最终写出中国历史上第一部经典的茶著作———《茶经》。在漫长的中国历史长河中，多数茶著作都是经过此过程产生的，如明朱权的《茶谱》。靖难之役后，朱权被改封南昌，仕途失意。但朱权并未醉心于极端宗教，而是在郁然茂盛的茶园中品茶，由此化解自己内心中的愤怒，强迫自己绝尘于世，最终造就了《茶谱》一书，对中国后市茶文化的发展产生了重要的影响。中国历史中众多的茶著作，多数都是中国文人所做，且创作背景均是在人生不如意，以茶寻求安慰时所做。唐代著名诗人卢仝，如果人生得意，就不可能有《七碗茶诗》流传于世。宋代诗人苏轼，如仕途得意，也就不会有《叶嘉传》流传后世。正是中国这些文人的人生的无奈，才能使得他们醉心于品茶，并丰富了茶诗，丰富了中国茶文化。
茶文化与儒、释、道的关系
中国独享蜚声遐迩的名茶，归以类别为：红茶、绿茶、黄茶、白茶、乌龙茶还有黑茶。其中，乌龙茶中被誉为台湾茶中之圣的当属“冻顶乌龙”，由于乌龙茶的鲜叶采自青心乌龙品种的茶树上，冲泡后汤色呈柳橙黄色、清香近似桂花香，有喉韵沉香之称。夏宫餐厅的袁厨师长就是用此茶烹制出“冻顶千层豆腐”和“冻顶琵琶翅”等美味佳肴。四月是喝鲜茶的季节，也是吃“茶食”的季节。
中国是茶的故乡，是茶的原产地。中国人对茶的熟悉，上至帝王将相，文人墨客，诸子百家，下至挑夫贩夫，平民百姓，无不以茶为好。人们常说：“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”。由此可见茶已深入人民各阶层。同样少数民族也好茶，藏族的酥油茶，蒙古族的奶茶。
茶以文化面貌出现，是在两晋北朝。若论其起缘就要追溯到汉代，有正式文献记载(汉人王褒所写《僮约》)。最早喜好饮茶的多是文人雅仕。在我国文学史上，提起寒赋，首推司马相如与杨雄，且都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。 晋代张载曾写《登成都楼诗》：“借问杨子舍，想见长卿庐”，“芳茶冠六情，溢味播九区”。
茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。
汉代文人倡饮茶之举为茶进入文化领域开了个头。而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具;在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段;在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。
唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。
唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现，另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法并讲究色香味的统一。到南宋初年，又出现泡茶法，为饮茶的普及、简易化开辟了道路。宋代饮茶技艺是相当精致的，但很难溶进思想感情。由于宋代著名茶人大多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹 、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段，(北宋汴京民俗，有人搬进新居，左右邻居要彼此“献茶”;邻居间请喝茶叫“支茶”。)这时，茶已成为民间礼节。
宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺，但茶艺走向繁复、琐碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝时，北方民族虽嗜茶，但对宋人繁琐的茶艺不耐烦。文人也无心以茶事表现自己的风流倜傥，而希望在茶中表现自己的清节，磨练自己的意志。在茶文化中这两种思潮却暗暗契合，即茶艺简约，返朴归真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶艺简约化;二是茶文化精神与自然契合，以茶表现自己的苦节。晚明到清初，精细的茶文化再次出现，制茶、烹饮虽未回到宋人的繁琐，但茶风趋向纤弱，不少茶人甚至终身生泡在茶里，出现了玩物丧志的倾向。
中国茶道思想融合了儒、道、佛诸家的精华而成，其中儒家思想是主体。儒家思想不仅是封建产物，但作为一种精神思想，在不同朝代的应变、发展中表现出极大的生命力。他的特点便是时时刻刻，无处不在，在日常生活中、在小事中。儒家主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸为前提。清醒、达观、热情、亲和与包容，构成儒家茶道精神的欢快格调，这既是中国茶文化的主调，也是与佛教禅宗的重要区别。儒家茶道是寓教于饮，寓教于乐。在民间茶礼、茶俗中儒家的欢快精神表现特别明显。而道家倡导清静无为、天人合一，主张重生、贵生、养生。而茶采天地之灵气、吸日月之精华，正与其天人和一的思想相吻合，将其融入茶道中形成了中国特有的道茶流派。体现了人与大自然“物我玄会”的哲学精髓!
中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和和乐感的，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国。当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。佛人饮茶最早是在晋朝。南北朝事，佛教被统治者用来麻醉老百姓。作为统治术，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此发展，并出现不同学派体系。佛教禅宗主张圆通，能与其它传统文化相协调，从而使唐朝茶文化得以迅猛发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进“清静”思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴。茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体，开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶仪难以效仿，禅院茶礼容易为一般老百姓接受，因此佛教的影响较大。
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