中国茶道之精髓
中国茶道之精髓
中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。那么中国茶道的精髓是什么呢?下面是学习啦小编精心为你整理的中国茶道之精髓，一起来看看。
中国茶道之精髓
茶有九德：清、香、甘、和、空、俭、时、仁、真。
清：可以清心。名茶多出产于深山幽谷中，外形清秀，香味清幽,最具有大自然的清明灵秀之气,最能清人心神。
香：如兰斯馨。茶有真香，香气悠远深长，起人幽思，极品茶还应具有兰花般高雅的香气。
甘：苦尽甘来。茶有真味，滋味甘淡清醇，小苦而微甘，耐人品味。
和：中气平和。茶的香、味以“和”为贵，饮茶后应有一种“平和”之气润泽于五脏六腑间，久不能去，谓之和。
空：“五蕴”皆空。茶的香、味又以鲜活、空灵为贵，饮茶后不留不滞，就叫做空。
俭：饮而有节。茶不可多饮，不可过饮;茶品及茶具不可过求奢侈，总以节俭为茶人美德。时：知时而动。采之以时，造之以时，投之以时，沦之以时，饮之以时。茶之时义大矣。
仁：生仁爱心。茶德仁，自抽芽、展叶、采摘、揉碾、发酵、烘焙到成茶，要经历一个漫长而艰难的过程。这是对苦难的升华，也是对道德的升华，所谓“杀身成仁”，茶之谓也。仁者“爱茶”，唯有仁人志士才能体会出茶的仁德，并生仁爱之心。
真：得天地真情。茶有真香真味，香气清幽，滋味甘淡，能使人领略到大自然的清明空灵之意，不仅能澄心净虑，更能品饮出天地真情，人间真情，甚至悟出茶中“至道”，是为真。
其中“俭”字与《茶经》相符，也最能体现茶以及茶人的品德修养;仁德，是茶九德的核心。
茶有九香：清、幽、甘、柔、浓、烈、逸、冷、真。干茶有香，摇茶有香，润(洗)茶有香，沦茶有香，注茶有香，瓯(壶)盖有香，盏底留香，茶汤有香，茶汤凉后有余香。干茶香清，摇茶香嫩;润茶香幽，沦茶香柔;注茶香逸，茶汤香真，凉后香冷;瓯(壶)盖香甘，盏底香浓。一茶而得九香，最能益茶德，最能见人品，最能发茶真性，也最能起人幽思。
茶之香：香有清浊，有沉浮，有短长，有阴阳，有出世入世之分，有婉约粗放之别。今略分为：浓香、甜香、幽香、清香。浓香如姚黄魏紫，如太真浴态，香气馥郁。甜香如月下秋桂，如豆蔻梢头二月初，其情最娇。幽香如空谷幽兰，如潇湘馆里黛玉抚琴，其韵独高。清香如夏荷初露，如西子晓妆，清芬袭人。
浓香、甜香、幽香、清香都有婉约粗放之别，婉约则香气幽雅深长，粗放则粗疏短浅，茶香以婉约为贵，粗放为贱。
茶有八难：一造，二别，三器，四火，五水，六投，七沦，八饮。
采焙不精，非造也;辨形认色，非别也;镂金刻玉，非器也;幽暗无明，非火也;粗老浊重，非水也;不知茶时，非投也;不谙茶理，非沦也;吸香啜味，非饮也。
茶有七情：喜、爱、哀、幽、寂、淡、真。喜：使人心情愉悦。 爱：茶德仁，使人生仁爱之情。
哀：起人哀思，但“哀而不伤”。
幽：发人幽情。
寂：使人生空寂之情。
淡：使人有澹泊之志。
真：发人真情。
茶有六味：轻、甘、滑、嫩、软、厚。
轻：入口轻扬，过舌即空;
甘：后味回甘;
滑：口感滑爽;
嫩：无粗老之感;
软：无生硬之感;
厚：无淡薄之感。
味有甘苦，有轻重，有厚薄，有老嫩软硬之别，有滑利艰涩之辩。对六味的要求：入口轻，触舌软,过喉嫩,，口角滑，留舌厚，后味甘。
茶有五性：清、洁、和、长、兴。
清：形神俱清。
洁：品质高洁。
和：温和脾胃，润泽五脏。
长：长养精神，益气生津。
兴：提神醒脑，养生益智。
茶有四气：生气、灵气、正气、义气。
生气：饮茶后有股清新生动的茶气充盈于茶人胸腹之间，这既是大自然的生气，也是生命体的生气，更是茶人心胸中孕育的生气。唯此生气，天地得以清，生命得以动，心情得以宁静，生气之时义大矣;
灵气：茶气不仅要生动，更要鲜活，有流动的感觉，称之为灵气;
正气：茶气不偏不倚，平和中庸，称之为正气。孟子曰：吾善养吾浩然之气，所养者，正气也;
义气：茶气不仅要平和，更要有一种慷慨激昂的义气在，这不仅是对茶的要求，更是对茶人的要求。
生气，一般饮茶者可得，灵气，茶觉悟者可得，正气，修身养德者可得，唯有义气，非胸襟坦然、思兼济天下者不可得。论气：“气”指茶人饮茶后驻留在五脏六腑及口吻喉舌之间的气息，这种气息以平和、持久、甘香为极致，不但能益人体真气，而且能长养其浩然正气，故君子无故不撤茶器，用以养气育德也。
中国茶道文化的精髓
中国茶道文化的精髓之和
“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。儒家重视礼义引控的“和”。道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，体现中和之美;道家的“和”体现无形式、无常规的自然美;佛家的“和”，体现规范之美。
中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性;迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。 和谐——中国茶文化不朽的灵魂。
“以茶待客”是中国的习俗。有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重;即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。
在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。
中国茶道文化的精髓之怡
“怡”是“静”的怡，“和”的怡，因为“怡”是灵魂的跳动，是脉博，是瞬间的人生顿悟和心境感受，是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现在日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。不同地们、不同信仰、不同文化层次的人对茶道的追求也不同。 历史上的王公贵族讲茶道重在“茶之珍”，意在炫耀权势，显示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，意在托物寄怀，激扬文思。佛家讲茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，参禅悟道。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茶养生，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除腻，享受人生。
无论什么人都可以在茶事活动中获事活动中获得畅适和愉快的感受。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种“怡悦性”，使它拥有非常广泛的群众基础，这种“怡悦性”也是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
中国茶道文化的精髓之静
“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。
感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。
中国茶道文化的精髓之真
“真”是中国茶道的终极追求。
中国人不轻易说“道”，一旦论道，就会执著于“道”，追求道的“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是参悟、是透彻、是从容、是圆寂、是宇宙…… 中国茶道在从事茶事时讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境是真山真水;悬挂名家名人的真迹;器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包括对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真的悠闲。茶事活动的每个环节都要认真，每个环节都要求真。 爱护生命，珍惜生命，让自己的身心健康、畅适，让自己的一生过得真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道追求的最高境界。
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