中国茶文化与道家思想的关系
中国茶文化与道家思想的关系
中国茶文化吸收了道家的思想精华，道家为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。下面是学习啦小编为你整理的中国茶文化与道家思想的关系，希望对您有用。
中国茶文化与道家思想的关系
一：长生久视的观念对茶文化的影响
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家这样的自然观，一直是中国人精神生活的源头。道无所不在，茶道自然也是大道的一部分。道教从一开始就有着长生不死的概念，道教热爱生命，直接否定死亡，认为光阴易逝，人身难得，只有修仙才能享受神仙的永久幸福和快乐，所以道教的信徒们欲从自然之道中求得长生不死的“仙道”，老子在说道是宇宙本源的同时，也就暗示了生命是可以不死的。而庄子在《南华真经》中更是以逍遥之人的身份来重死恶死，追求生命永存。而从最早的外丹修炼当中就可以看出道教给出的答案就是服用某种含有“生力”的食物，于是茶成为道教徒的首选之药，道教徒炼丹服药，以求脱胎换骨、羽化成仙，茶文化正是从这一点上与道教发生了元始的结合。南北朝道士陶弘景在《茶录》中说：“茶荼轻身换骨，丹丘子黄君服之。”可见茶的功效早已被道教所了解。因为道士饮茶，道士爱茶，所以道士中也不乏优秀的茶人，唐代著名的道士吕洞宾(后世称为八仙之一)曾作《大云寺茶诗》诗的最后两句说：“幽从自落溪岩外，不肯移根入上都”，由此可见他对茶的钟爱，而茶又可以算是上天赐给道教的琼浆仙露，道士饮了茶之后更加精神，不嗜睡就更能体道悟道，增加功力和道行了。
二：天人合一的道家思想对茶文化的影响
道家“天人合一”的思想使茶人感悟到：人必须顺应自然，符合大道，不能把自然物质与精神分离，强调物我情景的合一。“天人合一”在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，“天人合一”的思想表现为在品茶时乐于和自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种想法也是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。历史上的著名茶人都有一套精湛的烹茶技艺，烹茶的过程就是将自己的身心和茶的精神相互沟通的过程。陆羽在《茶经》中也把茶事提炼为一种艺术，从而把人和自然统一起来。为了更好地达到“天人合一”，茶人们在品茶时非常注重环境的优雅和内心的平和，所以茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。你可以去试想下，人们在优雅环境中品饮的过程不就是与大自然交流的过程吗?而人们从中可以获得一种超越的舒畅和心灵的慰藉。茶人也只有达到“天人合一”的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去感受真正的自然大道，才能彻悟茶道、天道、人道。道教“天人合一“的思想还在茶具上有所体现，人们常用来饮茶的盖碗(又称“三才杯”)就是取“天人合一”之意来设计的。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯身为“人”，所以道士一般都喜欢用盖碗泡茶，暗含天地人和之意。
三：清静无为的观念对茶文化的影响
老子说：“至虚极，守静笃。万物并作，吾以是观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子告诉了世人明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。要求世人薄名利，洗宠辱，清心寡欲，与世无争，以达到清静之境。茶清静淡泊，朴素天然，耐阴湿，自守无欲，与清静相依。茶需静品，只有在宁静的意境下才能品出茶的真味，才能感悟出品茶的要义，才能获得品饮的愉悦。静品才能使人安详平和，才能实现人与自然的完美结合，才能进入超凡忘我的仙境。道教和茶文化正是在“静”这点上达到了高度一致。道家的这种思想观念在中国的茶文化中演化为“茶需静品”的理论实践，武夷山茶痴林治先生也认为，“静”是中国茶道修习的方法。茶之所以历来为文人雅士所喜爱，是因为茶淡泊，清纯，自然，朴实的品格与他们所追求的淡泊，宁静，节俭，谦和的道德观念一致。从历代茶人煎茶，咏茶的高雅意境中我们不难悟出他们清静无为的追求品饮中所蕴含的“超凡脱俗”的神韵，正是受道教文化的影响和潜移默化的熏陶所致。
历代的高道真仙不仅以茶养生，乐生，而且他们还将其居住之地打造为养生之仙境乐园，这就是我们所称的洞天福地。道教有十大洞天，三十六小洞天，七十二福地，而这些洞天福地也都是产茶的好处所。如早在唐代就享有盛名的秘制“洞天贡茶”就产于道教圣地的青城山，现代世人熟知的大红袍，武夷岩茶就是产于道教名山之一的武夷山，更可喜的是当年许逊天师(道教四大天师之一)种植茶叶所在的磐安玉山古茶场被国务院公布为第六批全国重点文物保护单位，成为了“中国茶文化的活化石”。
中国茶文化与道教的关联
一、养生悦志，道法自然的茶文化
中国是茶的故乡，中国人饮茶的历史有几千年之久。饮茶的器具，环境，所用原料等皆颇讲究品第，品茗过程并非一般的饮用，注重由茶而衍生的思考，小小杯盏中有玄妙的无限乾坤。
“悟”茶不同于水，水意在解渴，而茶重在“和静清寂”的环境中感悟。因此中国文人常常借饮茶做诗，抒发人生之感，如自居易的《晚起》：“融雪煎香茗，调酥煮乳糜，庸懒还自哂，快活亦谁知。”写出了清淡自然，返朴归真的生活情趣。同样一杯茶，不同的人品会有不同感受，这区别来自饮茶人独有的生活阅历。在这一点上，茶和道是相通的。
唐朝有则“吃茶去”的著名公案，说的是赵州禅师崇茶，认为吃茶能消除学人的妄想，能帮助人明心见性。当别人向他请教佛法时，他往往只是答“吃茶去”。正所谓“菩提本无树，明镜亦非台”，通过饮茶自会有所感悟，寻得所求答案，启发学僧转向对内在本性的发现。
道教的养生思想正是“且喜人间事不暄，我命在我”的理念。道教养生术中，有“存想”一说，就是闭目静思某一特定对象，让心境平和下来去冥想，这正和赵州禅师“吃茶去”的意图是吻合的。茶文化与道教都提倡人们在“静”中品味人生，用以承载思想的工具，一个是有形的茶，一个是无形的道，但都主张“清净”与“感悟”。
二、浅论《茶经》的道家思想
中国茶文化标志性著作《茶经》深受道家思想浸染，体现了自然天道的美学思想，自然天道正是道家哲学观的核心，《老子》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”随顺自然的审美观充分体现在《茶经》的各章节中。论及茶叶的品质，《茶经》认为野生茶比种植茶要好，茶树不适合人工种植;论及盛茶的瓷器，《茶经》认为越瓷、岳瓷最好，因为越瓷和岳瓷青，更益茶水的自然绿色;论及煮茶之水，《茶经》认为山水最好，因为山水最近自然，江水、井水难免易受到人为的污染破坏。《茶经》于茶事多有品第，而“上”者多是自然之品。
《茶经》“九之略”在描写茶境时如此叙述：“若松间石上可坐;若瞰泉临涧;若援磊跻岩引缳入洞”。生动描绘出在寻幽探奇中人，茶统一于自然之境。茶文化是最具自然性质的一种文化形态，自然是茶道最本原的内核。“九之略”淡化了《茶经》所弘扬的“精行俭德”，而以自然为茶道取向，正契合了老子“道”的三个特性之首：客观，自然。在道家学说中，道法自然是最终的境界，也是最原始的出发点。
三、从中国茶德看茶文化与道教之关联
陆羽《茶经》提出“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准。在当代。茶学专家庄晚芳教授将中国茶德精辟地概括为“廉、美、和、敬”。中国茶德不仅成为茶人的礼仪，而且成为民族的礼仪，中华精神的所在。道教为修道者设定了三种境界，分别是：自我内在的修养;超脱尘世社会的烦扰;自在的体会自然之和谐。道教重视生命，并由此上升到最大限度的维持与享受生命。对比中国茶德，“廉、美、和、敬”，也是对修养的境界的设定。是对茶人所要达到的精神层次的要求。
此外，茶德中提倡的文化精髓与道教的社会理想是一致的。道教设想的太平盛世是“去兵去战”的，人与人之间平等友爱，民风淳朴。在人与自然的关系上，道家提倡“天地合一”，要求人不要破坏自然，道教把这种和谐的状态看作是富足的标志。崇拜自然正契合了茶文化中的“和”与“敬”。
再者，道教的政治主张是“清静为天下正”。无为而治，不是无所作为，而是施政治国要顺乎自然，统治者要清减政务，尽可能减少政治措施对社会、民众的干涉，维持世间万物的正常秩序。茶文化作为一种特殊的心性修行，衍生于自然，更离不开道教哲学理论的支撑。
四、以唐朝茶诗为据反观茶文化与道教之融合
唐代文人茶文化的取向，比较集中地体现在唐代茶诗中，而茶诗中对茶性的认识也与道教相呼应，如韦应物的“此物信灵味，本自出山原”(《喜园中茶生》)、陆龟蒙的“天赋识灵草，自然钟野姿”(《奉和袭美茶具十咏口茶人》)、灵一的“野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山”(《与元居士青山潭饮茶》)。
对比茶诗与道教典籍《庄子》不难发现：注重修身养性;顺应大道的主张;源于自然，归于自然的理念是相互辉映的。赖功欧在《中国哲学中的自然与隐逸观念及其茶文化内核》中对唐代文人的隐逸观念与茶文化内核的关系有过精到论述：“茶文化是最具自然性质的一种文化形态”，“事实上，‘自然’、‘隐逸’观念与茶，本身就存在着有机联贯性。”道教作为中国古老的宗教，在文学中有深刻的烙印，又通过文学这一表现形式，将茶与道巧妙的结合。
鲁迅先生曾说：“中国的根砥全在道教”。茶文化与道教，是相辅相成的，在历史长河共同成长。中国是茶的故乡，人们常说“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”，茶早已融入各阶层人民的生活，融日中华民族博大深厚的文化之中。在茶文化广博的内涵中，道家思想是举足轻重的。一个“道”字，有道不尽的民族传统，民族心理，民族文化。在经济突飞猛进的今天，茶文化与道教都被注入了时代的新鲜血液，二者的联系不仅不会因此疏远，反而会因为对于民族传统文化重视程度的增强愈加紧密，这两朵中华文明宝库中的奇葩必将交相辉映，无比绚烂。
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