冯友兰人生哲学读后感范文示例
冯友兰人生哲学读后感范文示例
通过阅读冯友兰先生的人生哲学这本书，每个人的读后感都不一样。以下是学习啦小编精心整理的冯友兰人生哲学读后感的相关资料，希望对你有帮助!
冯友兰人生哲学读后感篇一
初识冯友兰先生是因为读他写的《中国哲学简史》，这本书让我对中国文化有了一个清晰的轮廓，在孔子孟子的仁和义;墨子的兼爱;道家的“无为”，这些高深的哲理中慢慢吸取中国文化的营养。当看到《冯友兰追问人生》一书时，毫不犹豫的收入囊中，信手翻开书页，跟随冯友兰先生的目光探寻人生四部曲。本书45篇文章，从人生真相起笔，到人生境界等，最后落笔于人生的漫谈，四部曲层层递进，演绎人生之旅。
人生是一个宏观的理论，冯友兰先生从微观的角度，阐述这个宏观概念，我喜欢听他娓娓道来，讲授一个个哲学命题，传授哲思，人生成功之因素，他讲解只有才力命三种因素结合，才可以成功，《伤仲永》中讲述的神童仲永，天姿聪颖，后来自己不要学习，沦落为一个普通人，就是没有注重后天的教育和学习。所以古人云：业精于勤，而荒于嬉。只有努力才能在某个专业取得成功，但是要想有大的作为，就像诗人能成为大家，或名家，就要靠他的才来决定。正如爱迪生所说“天才是1%的灵感加上99%的汗水，但那1%的灵感是最重要的，甚至比那99%的汗水都要重要”。
这让我记起戴维.申克《天才的基因》提出的新观点，“人人体内都藏着一个天才”，他指出天才不是靠天资，而是训练出来的，莫扎特、贝多芬都是小小年纪开始训练，坚持不懈，才获得成功。“一分耕耘，一分收获”、“只要功夫深铁杵磨成针”，恒心和毅力是制胜的法宝，戴维.申克先生在书中强调后天的重要性，认为只要努力，就会成功，我不完全赞同戴维.申克先生的观点，我赞同冯友兰先生和爱迪生的观点，没有天资，你即使再努力，也不一定能成为大家、名家。
冯友兰先生提出自然、功力、道德、天地的 “人生四境界”说，从低到高，帮助人们在欲望和迷茫的世界中，构筑精神的理想境界。静心想想，我们都只有一个人生，一定要活出自己而不是成为别人。读着这句话，我想起周国平先生所言，活得简单才活得自由。只有一个人生，我们是浑浑噩噩还是清清楚楚，每人的基调不一，正如一千个人眼中会有一千个哈姆雷特，那么，如何去感受人生、体味人生，做真实的自己，活出真性情，活出自我，这也是我们该思考的内容?
冯友兰人生哲学读后感篇二
冯友兰一生从事学术研究的时间长达七十多年，这期间内先后完成了《中国哲学史》、“贞观六书”、《中国哲学史新编》等十几部书。本文只对冯友兰的《中国哲学简史》阐述一些读后的感受。
一、 冯友兰
冯友兰幼年受中国传统正规教育的启蒙，熟读过《诗经》、《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，读过《书经》、《易经》和《左传》。此外，他还阅读过他父亲所藏的一些新书籍、新刊物，初步接触了世界的新知识。冯友兰少年时阅读过一些带有民主主义色彩的书籍，并开始对逻辑学及哲学产生兴趣。冯友兰青年时就读于北京大学哲学系，其思想深受新文化运动的影响。二十世纪二三十年代，冯友兰开始创办刊物，并于此后赴美国哥伦比亚大学研究深造。这一时期，冯友兰的思想深受西方哲学尤其是柏格森哲学、杜威实用主义与新实在论的影响。冯友兰的哲学思想虽然深受西方哲学的影响，但他的思想基础与思想主旨却是中国传统文化与中国传统哲学。他毕生所追求的正是复
兴并弘扬中国传统文化，尤其是儒家文化和儒家哲学思想。
二、冯友兰眼中的孔子和儒家思想
冯友兰在书中明确承认孔子和儒家文化是中国传统文化的主流，肯定中国哲学中存在一个“道统”，即儒家道统。这些论断和评价，表明冯友兰在当时是很有胆识和富有创见性的。因为在经历了批孔反儒的新文化运动以后，虽然有梁漱溟先生倡“新孔学”于其前，但如此明确地高度评价孔子在中国历史中之地位，冯友兰当是第一人。
冯友兰解释了“儒”，阐述了孔子和《六经》的关系，对孔子的思想也做出了许多新的解释。他对孔子的正名思想、仁义观念、忠恕之道、精神修养发展过程都做了详细的分析。在他看来，孔子不是“述而不作”，而是“以述为作”。 孔子讲《诗》，不只是练习应对，而强调其中的道德价值;孔子讲《书》，不只记其言语事迹，而注重于引申其中的道德教训;孔子讲《礼》、《乐》，不只讲其形式节奏，而注重“礼之本”及乐之原理。所以，说孔子思想的精神实质是“以述为作”，而此种精神和倾向，传之于后来儒家，大都是努力以述为作，遂构成儒家思想之整个系统。
三、冯友兰在《中国哲学简史》中体现的哲学观
1、哲学的内涵
冯友兰认为：“哲学乃自纯思之观点，对于经验作理智的分析、总括及解释，而又以名言说出之者。”哲学是要依靠人们的思与辩的。
冯友兰在《中国哲学简史》中反复的指出：“假使我们要只用一句话，说出哲学是甚么，我们就可以说：哲学是对于人生的，有系统
的，反思的思想。”换句话说，对于人生的有系统的、反思的思想，就是将人生作为思的对象，就是对于人生有所觉解。冯友兰认为人区别于禽兽最主要的一点就在于人对于他的生活有觉解。觉就是自觉，解就是了解，觉解就是人能够自觉他在做某事。
他将人的境界分为四种，即自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。自然境界的人顺应自然本能、社会习俗以及个人习惯而行事，并不能觉解宇宙人生、社会道德价值，也没有清醒的自我意识。自然境界的人虽然是生活在天地之间，但其人生是被动的，其觉解程度是低级的，根本不知道自己生活于天地之间，任何事情对其都是毫无意义的，这是一种最低的人生境界。功利境界的人对其行为已有了清楚的觉解，其做事的目的都是为了得到自己的“利”。冯友兰认为功利境界的人的行为不管是有利于社会的发展还是不利于社会的发展，其主观的动机和目的都是为一己之利，并没有觉解到人生的道德观念，因此其境界只能是功利境界，而社会上大多数人都处于功利境界。道德境界中的人不仅清楚的觉解了其所做之事，而且对于人性亦有所觉解，他们已经认识到人性中涵蕴着社会性，个人是社会的一部分。道德境界的人的行为是为实现社会中“行义”行为，其的主观动机和目的都是求“义”的。天地境界的人拥有了最高最彻底的觉解，已认识到“天”，已经完全的觉解到人性和天性，进而觉解到人不但是社会的一部分也是宇宙的一部分。他的所作所为都是与天地相交的，不仅有利于社会，也有利于宇宙，他的行为已经超越了现实的道德意义。天地境界的人遵守人生规律、道德之理、天地之理而行事，就是在履
行人道与天道，天地境界的人也就成了社会中堂堂正正的人，也就是圣人。
2、哲学的作用
哲学的作用总的来说有两点：“一是锻炼、发展人的理论思维的能力，一是丰富、提高人的精神境界。”关于哲学的功用，冯友兰一直都认为哲学能够提高人的思维能力，也能提高人的精神境界。他在《中国哲学简史》中，明确的指出，“学哲学的目的，是使人作为人能够成为人，而不是成为某种人”，哲学的崇高任务，是使人达到人的最高成就，成为圣人。哲学的最高价值，不在于使人增加积极的知识，而在于教人成为圣人的方法，在于“提高人的心灵的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值(超道德价值)” 以致最后达到天人合一的境界。冯友兰认为哲学的功用就在于使人通过“觉解”成为“天地境界”的人。如果一人能够成为圣人，也就达到了其为人的终极价值。而冯友兰所谓的“圣人”，就是他所塑造的天地境界的人，是同时具有儒家圣人道中庸和道家圣人极高明的人格的“圣人”。
总的来说，冯友兰的哲学观是偏重于人生论。他的哲学思想虽然受到了西方哲学的影响，但其思想的潜在基础依然是中国传统哲学。
冯友兰人生哲学读后感篇三
看完了冯友兰先生的书：《中国哲学简史》，使我对中国哲学有了一个清晰的轮廓，让我了解了中国哲学的博大精深，在我为古代中国哲学家智慧的思考而惊叹不已时，它同时又给了我颇多感悟，一些只可意会不可言传的东西潜入意识中，对于孔子孟子的仁和义;墨子的兼爱;杨朱的隐忍;道家的“道无名论”，这一切的一切都是那么的深邃高深，它们点燃了我对哲学的好奇，对人生的思考，对生活的反省。但在这儿我不想单论某一家，或某一学派给我的感想，我的感受很大一部分来自它们的整体，来自它们组合起来的中国哲学。
中西方从一开始对宗教就有不同的理解。西方“宗教”从一开始就已有了现在宗教的一般意义，即是神与人的结合，重视、小心翼翼地崇拜神灵。而在中国，佛教传入之前(即东汉以前)，中国的各个教派，不论是儒家还是墨家，道家，他们都不存在什么神与人的关系，比如儒家强调人的社会责任，但是道家强调人的内部的自然自发的东西，它们都是对人与社会，人自身的修养的探索。这一阶段与古希腊时期很像，但是两者最根本的区别是对神的态度。
中国的宗教除了道教外都是外来的。而中国的道教也不同于其它的宗教，它似乎淡化了所谓的绝对的皈依，它更接近于一种“修身”，强调个人的修炼能达到得道成仙的境地。从这一点我们可以看出道教和道家在内涵上是有相同点的，道教来源于道家思想这一点是无庸质疑的，而我认为两者的区别在于道教借用了更多其它宗教的东西，将那种哲学思想隐藏在宗教的外衣下，它给它加了更多的内容，更容易为普通老百姓所接受，宣扬了鬼神，成仙等外在的东西，其实我认为这些表面都是为了让老百姓理解接受，老百姓在信道教的得道成仙那一套时并不会思考，也无从思考哲学层面的问题。他们只是需要一个超脱今生的方法，当道教告诉他们如何如何可以成仙，他们便会坚信不移去做。关于其起源，冯友兰先生讲得很透彻：“佛教在制度组织方面极大地启发了道教。在宗教信仰方面，道教的发展则是受到民族情绪的极大刺激，人们愤怒地注视着外来的佛教竟然胜利地侵入中国。有些人的确以为佛教是夷狄之教。所以道教是中国本地的信仰，而且在一定程度上是作为取代佛教的本地宗教而发展起来的，在这个过程中，它又从它的外来对手借用了大量的东西，包括制度，仪式，以至大部分经典的形式。”②因此我在想如果没有佛教的传入中国会形成道教吗?或者说中国会形成宗教吗?
传入中国以后，及至发展延续至今，佛教俨然已成为中国最有影响力的宗教，但即使如此，在古代它的地位也不过是与儒、道二家并立，甚至是从属于儒家的。佛教由印度传入中国，但它并没有像西方的基督教那样获得独尊的地位，因为中国固有的各家的哲学思想已深入人心，融入社会和一般认知，中国人无法抛开他们古已有之的思想。中国的思想家，哲学家习惯于用他们自身的理论去解释佛学的经典。因而佛教在中国的传播是一个被同化的过程，它适应着中国人的心理，中国人的思想，不断地被中国的哲学家解释补充，发展成了“有中国特色的佛教”。他的发展并没有动摇儒家在中国哲学文化的地位，它就像中国固有的“百家”一样丰富了中国的哲学，和文化。正如冯友兰先生说的：“中国的佛学”和“在中国的佛学”是不同的，前者是另一种形式的佛学，它已经与中国的思想结合，它是联系着中国的哲学传统发展起来的。
虽然西方的思想领域被基督教统制了将近一千年，文学，艺术领域被神性笼罩了近千年，但我们看到了基督教对文艺，科学的摧残时，也同时应看到它给欧洲社会的深远的正面作用。正是它，给予了西方人探索的激情，向上的凝聚力。它是全欧洲社会的精神支柱。一旦文艺复兴的春风吹来，科学，艺术都曾现出一片生机勃勃的景象。就像冰封多时的大地，在一瞬
间到处春意盎然。西方人的思想在基督教这个大前提下留同存异，迅速发展，取得了令人瞩目的丰硕成果。
相比中国，虽然从古到今，科学文化都以一定的速度稳步发展，但却缺乏了一种凝聚力，为什么现在很多年轻人都推崇西方文化，而对中国古代优秀文化弃若草履，我觉得这是我们在社会主义建社中需要反复思考的问题。同时我们也要积极地寻求解决之道。其实我也发现政府在这方面的努力，从最近颁布的《中医药创新发展规划纲要(2006—2020年)》，重视中国的“七夕”情人节，重视中国传统美德等方面，我们可以看到政府和努力。
但我觉得一个很重要的方面在于“团结”，这是毛主席一向强调的一点。可是放到现在，似乎中国人已忘了这一点了。常听西方人说，一个中国人是条龙，两个中国人是条虫，讲的就是这一点。同时我还想到了另一个问题，那就是中国人现在的不团结的根源在哪儿?在冯友兰先生的书中我认为我找到了一个令自己满意的答案。冯友兰先生联系了中国与西方地理环境，自然环境，及经济背景等方面的不同来解释中国哲学的变与不变的问题，他说由于中国是大陆国家，从事农业生产，形成“上农”的思想，发展出一个建全完备的国家机器，而古希腊是一个海洋国家，不具备发展农业的条件，从而形成了地中海地区繁荣的商业贸易。而我认为正是因为这种区别，使中国人局限在他的一方土地，往往祖祖辈辈都生活在一处极少地搬迁，也较少地与外界联系，从而使得信息的传播缓慢，邻与邻之间甚至还出现了“老死不相往来”的情况。久而久之，中国人形成了一种“独立”思考的情况，这种形式便导致了中国哲学的一种普遍趋势，那就是个人的“修身”，这种思想反映在大部分中国哲学中，比如道家，阴阳家，都强调的是个人。因此我们可不可以得出这样的结论，由于这种“独立”使中国人淡化了对别人的关注，就像鲁迅先生批判的中国人“淡漠的劣根性”。这样想着，中国人的不团结也就不足为奇了。
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