关于文化传承的文章：寺不是庙

　　学习啦：虽然现在我们把寺庙二字当做了一个整体，其实寺和庙是分别代指不一样的建筑，下面我们一起看看这篇《寺不是庙》。

　　文化的传承会出现一些莫名其妙的异化。

　　小时候，我好斗，遇到岁数大我的孩子，从不示弱，上学时间若是打输了，没事，放学到他家，捡块大石头，倚门等候，一边无视他家大人的好话，一边恨恨地说：“跑了和尚跑不了庙!”几次三番之后便有了“赖架王”称呼，打遍天下无敌手的。

　　“跑了和尚跑不了庙”，打我小的印象中，和尚就是和庙联系在一起的，庙就是寺，所以大家都是“进庙烧香”，比如，大家称赞敬亭山的“弘愿寺”都是直接说：这庙修的气派，有汉唐之风。还有喜欢造谣的人说：九华山除了那些庵里的尼姑是干净的，没有几个庙的和尚是好东西。把“尼姑庵”和“和尚庙”一起并列相称呼，寺庙一体，大家也都习以为常。

　　寺和庙真的是一回事吗?非也。“寺”和“庙”是有严格区分的，《宣城县志.卷十》把“庙”和“祠”放在一起编辑，把“寺”和“观”已及“庵”放在一起介绍，因此该卷的名称就是：祠祀 寺观。这就说明，“寺”和“庙”是完全的区别。

　　其实“寺”这个说法在中国古代是高官衙门的称呼，《汉书·元帝纪》注:“凡府廷所在,皆谓之寺。”西汉后更是把“三公九卿”里许多卿级高官的衙门叫做“寺”，喜欢看古代“神剧”的姐姐们都晓得什么是大理寺、太常寺、光禄寺、太仆寺、鸿胪寺，都记得那些位高权重、年轻帅气的“大理寺卿、光禄寺卿”。

　　“寺”最后变成了和尚居所的统称也是一个有意思的故事：东汉的汉明帝不知从何处知道西天有佛，于是遣使求经，这个比唐三藏西天取经的故事可早的太多，求经的人最后从西域带回了高僧“摄摩腾”，皇帝客气，让这和尚住在“鸿胪寺”，因为这个原因，在后来改造房子的时候还是以“寺”为名，由于经书是两匹白马驼来，便以白马为名，这就是后世大名鼎鼎的“白马寺”。从此之后，“寺”慢慢就变成了和尚生活起居等居所的总称。

　　“庙”在中国的历史则远远超过“寺”，远在战国时期就已经存在，《楚辞<九叹·逢纷>》：“始结言於庙堂兮，信中涂而叛之。”“庙”，就是中国人供奉祭祀先祖的地方。在绵绵中国的几千年文化中，谁最受尊崇?

　　当然就是大圣人“孔子”了，这也无怪乎有“县县有文庙”的说法，《宣城县志》在卷十的开篇就用了大量的篇幅记载“至圣先师庙”，详细的记述孔子从开始祭祀到历朝历代被加封祭祀的过程，然后还记录了已经毁损或者尚健在的各种“庙”十七座，这些庙无一例外的都和“和尚”无关，里面供奉的大都是关帝、土地、神人以及一些贤哲等。

　　值得注意的是，在宣城有一个人拥有三座不一样名称的庙，这个人就是宋代抱万民册投水防洪的知府张果，一座是“张公标纸庙”，城北五里;一座是“张公庙”，城内城隍庙边;还有一座是张公果庙(后改称遗爱祠)，小东门附近。可见，若为官者真有为民赴死的心态，百姓当然会万代敬仰，焚香祭祀!然，看今日，张果庙在哪里?还有几人记得他?今又有几人能得百姓建庙祭祀!

　　有人戏称，寺和庙的区别很简单，庙里供奉的是中国人，寺里供奉的是外国人，我看大抵如此。最后到寺和庙不分，寺庙一体化，也是佛教在传承的过程中逐渐的本土化的一个例证。

　　宣城县志中还记录了大量的“祠”，如“忠义祠”、“节孝祠”、“褒烈祠”等等，“祠”这东西我觉得和现在的纪念馆大致相差无几，只不过现在的纪念馆更多地关注文化和名人效应，而以前的“祠”则注重是“忠”、“孝”、“廉”的某一点。

　　“千里莺啼绿映红，水村山郭酒旗风;南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”在杜牧这首脍炙人口的《江南春》中，这南朝的四百八十寺中断然不会少了宣城寺院的身影，在县志中，记载的有名可查的寺院多达七十所，这还不包括一百多座“庵”。“庵”，只不过是小一点的寺院而已，且不对外开放，只是个人清修之所，尼姑多住，久之，就成了尼姑栖身之所的代称，今世人不知，皆曰和尚的庙，尼姑的庵，谬误也。

　　寺也好，庙也罢，俱往矣，如今寺也不是当年的寺,庙更不是那时的庙。西边来的佛也不灵光了，寺里供奉的塑像成了一些和尚敛财的工具以及坏人贿赂的对象;中土自家的神也轰然倒塌了，庙里的孔子早都被人斥为“孔老二”，更无人愿意烧香祭祀，神奇一点的关公倒还是有人膜拜，不过大部分都是黑道上的兄弟，保佑的也未必是什么好人;至于一些舶来的主义，到底有多少人真心信仰，我不说你都知道了，而有些喊滴震天响的估计摸摸自己良心都会惭愧地跳楼，可惜，他们没有良心。

　　这是个信仰灭失的时代，真若是说还有信仰，那就是国人一贯的坚持：“权”和“钱”而已。如此，寺庙不分也是对的。

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