中国的茶道融汇了儒家的精神
中国的茶道融汇了儒家的精神
儒家学说是中华民族的主体文化，中国茶道与儒家学说有着千丝万缕的联系。下面是学习啦小编为你整理的中国的茶道融汇了儒家的精神，希望对您有用。
中国的茶道融汇了儒家的精神
神农氏炎帝是儒家认同的古天子，被认作茶饮的发明人。据传说，神农尝百草，一天遇到七十毒，靠吃茶解毒。今人依据唐代陆羽《茶经》的说法，尊神农氏炎帝为茶祖。当然，也有人尊蚩尤为茶祖，因为文献上说蚩尤也是神农氏炎帝。传说终归是传说，一切已不可考，谁也拿不出确凿证据。按照后现代主义，我们可以尊重传说，认同是信史，至少在一些人心目中确实是信史，相信它真实就是真实的。
据一些文献，如《茶经》，古人相信，儒家的祖师周公为茶文化的发展作出了巨大贡献。原始儒家典籍中，《诗经》《尔雅》有茶的记载。自汉至隋唐，茶饮勃然大兴，从儒家影响到佛教和道教。大量文人雅士写下了无数的关于茶的诗文歌赋，佛教寺院、道教宫观也普遍流行吃茶。因为多种遮蔽，受日本茶道的影响，今人偏重于“禅茶一味”而不知中华茶道的多样性。
按照多元文化价值体系分类，大致可分为儒茶、道茶、禅茶(佛茶)、俗茶四种类别。就日常生活而言，儒茶、俗茶相对普及于民，这里并没有贬低或褒奖某一种茶道的意思，乃是客观描述历史事实。毕竟儒家是中国传统社会的主流，为大多数人所接受的价值观念。
儒茶依儒学的核心思想呈现，以茶乐为超凡入圣之机，《诗经》上有“饮之食之，教之诲之”，道即在伦常日用、工商稼耕之中，所谓以茶行道。茶，这种食物的特性在于内含茶碱能兴奋中枢神经系统，能提神、有力、解渴、愉悦、去烦恼，使人与外物消除隔阂而成为一个整体，所谓三一同中(天人合一)。最近有外国人研究发现，饮食的时候人体会分泌多巴胺、正肾上腺素，使人产生愉悦感，所以在餐桌上容易达成协议。这是烟、酒、茶、槟榔能在交际场合中被广泛运用的一大原因。中国的古人早就发现了这一点，一边饮食一边进行教育活动，这种快乐教化的效果良好。董仲舒在《春秋繁露》卷八《仁义法》中说：“《诗》曰:‘饮之食之，教之诲之。’先饮食而后教诲，谓治人也。”所以茶饮兴起以后，儒家就注意到了饮茶取乐有助于教化行道。
儒家因仁设礼，以礼显仁，讲究通过喻象(意象)表达思想，所谓君子比德，如“以茶利礼仁”。也就是说，在儒家看来，茶这种意象能够在日用伦常之中落实儒学思想。所以茶有德，唐代刘贞亮著有《饮茶十德》，将饮茶的利益归纳为“十德”：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。
儒家讲“中和”，以乐养中，在和乐之中体验生命的春意。《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”裴汶《茶述》指出，茶叶“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。参百品而不混，越众饮而独高。”宋徽宗赵佶在《大观茶论》说：“至若茶之为物，擅甄闽之秀气，钟山川之灵察。祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣。冲澹简洁，韵高致静，则非追速之时可得而好尚炎。”朱熹是论茶的大儒，以和为茶之正道。据《朱子语类》卷第一百三十八《杂类》，他说建茶如“中庸之为德”，“江茶如伯夷叔齐”：“建茶如‘中庸之为德’，江茶如伯夷叔齐。又曰：《南轩集》云：‘草茶如草泽高人，腊茶如台阁胜士。’似他之说，则俗了建茶，却不如适间之说两全也。”又云:“先生因吃茶罢，曰:‘物之甘者，吃过而酸，苦者吃过却甘。茶本苦物，吃过却甘。’问:‘此理何如?’曰:‘也是一个道理，如始于忧勤，终于逸乐，理而后和。盖理天下至严，行之各得其分，则至和。’又如‘家人嗃嗃，悔厉吉;妇子嘻嘻，终吝’，都是此理。”
儒家在吃茶取乐之中达成教养。《大学》讲教与养，讲三纲八目，都在儒家茶道之中。正心诚意，修齐治平，因儒茶的教养而生出光辉。儒家讲究有教有养，教，是日新日日新，不断追求新知识，提升新境界;养，是爱人，自养而养人，在各种生活之中呈现仁爱之道。
儒家讲天地人三才，天一、地一、人一，三一同中为王。在《尚书》《史记》中，周公营造洛邑，定为“天地之中”。只有天地之中，才能具有文化合法性。这一点，我在《周髀算经》《开元占经》等文献中发现，古人追求天中、地中、人中的三一同中。老子《道德经》里面反复强调“抱一”“守中”，孔子强调“中庸”“执中”“时中”，孟子强调“中道而立” “中天下而立” “用中”，道理从此而出。十多年前，我写《释“中”》的论文，已阐述及这一点。而在《儒学新编序》里，也从哲学上对“中”进行了解释。这也是全世界各民族的普遍心理特征。道家或道教的三一之道，应当出自于此。
这里，我只简单地阐述这个问题，天地人三一同中之道，是一个多元阐述的概念。三一，天地人三一，精气神三一，真善美三一，而《黄帝内经》里面讲精气神三一非常之多。在《易经》和周敦颐《太极图说》里面，讲到了儒家要立天极、地极、人极，三级即三中，天在阴阳，地在刚柔，人在仁义，而一切归之于太和(太极)之一之中之正。三一，也可解释为多一、万一，与我以前的提出的万统同光、万教同光相似。这里还预设了后现代主义哲学的命题，暂且不表。
一，是开始，是春，是仁爱，也就是中、正。不仅老子讲“一”，儒家更是讲“一”，有“大一统”。一，按照公羊春秋学来解释，是“元”，是仁，是正确的开端。只有“一”，才能养成万物。孔子讲“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”，这个北辰，就是天中、天一。所以老子《道德经》第三十九章也表达了这个道理：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”
儒家主张采取大禹治水的疏导方式释放一部分欲望，而不是鲧治水的堵塞方式。水依据河道而流通，人据正确的规范而生活，这就是儒家的中和。如果堵塞，人会生病，社会会生病，国家会生病。所以大凡禁欲的团体，容易产生性丑闻。一些人说儒家是乐感文化，殊不知乐感是基于达成天地人和谐秩序的目标。欲望是压抑不住的，只能“转”，与弗洛伊德的“力比多转移”相似。
中即和，即爱，惟有中，才能和乐，教养出人体、社会、国家的健康，充满勃勃生机，长寿多福。古人称患病为“违和”，也就是“不中”。《书·舜典》云：“八音克谐，无相夺伦，神人以和。” 《荀子·乐论》云：“乐者，天下之大齐也，中和之纪也。”董仲舒《春秋繁露·循天之道》云：“中者，天下之所终始也;而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中。中者，天地之美达理也，圣人之所保守也。……是故能以中和理天下者，其德大盛。能以中和养其身者，其寿极命。”“德莫大于和。”医学家陶弘景曾说：“能中和者，必久寿也。”宋代大儒司马光认为，中和爱乐，是养生之本。《司马文正公传家书》：“中和之美，可以为养生作乐之本。”“人之有疾也，必自过与不及而得之。阴阳风雨晦明，必有过者焉，饥饱寒燠劳逸喜怒，必有偏者焉，使二者各得其中，无疾也。”唐代裴汶《茶述》、宋徽宗赵佶在《大观茶论》都讲到茶之功德致中和，与儒家中和爱乐的修身相契合。
天有三宝日月星，地有三宝水火风，人有三宝精气神，三一同中。唐代陆羽在《茶经》中就是依据《易经》天地人三一同中来设计煮茶用具风炉和鍑，因水火风而成中茶，体现了儒家天下大同的思想。《茶经》云：“风炉：风炉以铜铁铸之，如古鼎形，厚三分，缘阔九分，令六分虚中，致其圬墁。凡三足，古文书二十一字。一足云‘坎上巽下离于中’，一足云‘体均五行去百疾’，一足云‘圣唐灭胡明年铸’。其三足之间设三窗，底一窗，以为通飚漏烬之所，上并古文书六字：一窗之上书‘伊公’二字，一窗之上书‘羹陆’二字，一窗之上书‘氏茶’二字，所谓‘伊公羹陆氏茶’也。置墆㙞于其内，设三格：其一格有翟焉，翟者，火禽也，画一卦曰离;其一格有彪焉，彪者，风兽也，画一卦曰巽;其一格有鱼焉，鱼者，水虫也，画一卦曰坎。巽主风，离主火，坎主水。风能兴火，火能熟水，故备其三卦焉。其饰以连葩、垂蔓、曲水、方文之类。其炉或锻铁为之，或运泥为之，其灰承作三足，铁柈台之。”“鍑：……方其耳，以正令也;广其缘，以务远也;长其脐，以守中也。脐长则沸中，沸中则末易扬，末易扬则其味淳也。”“伊公”，是指商朝宰相伊尹，善于调制五味，所谓调鼎，即治理天下。“体均五行去百疾”，是指均衡五行致中和以去百病。“守中”，意为致中和。个人的中和，自然环境的中和，社会和国家的中和，要同中，才能实现完美的中和，这体现出了陆羽追求三一同中的伟大崇高理想。
儒医、大医、圣医，是古代医生的最高成就和荣誉。古代医学深受儒学思想的影响，所以中医讲天地人三一同中，身体健康;不中，导致生病。确实，人生病的原因，不仅仅只是个人的身体原因，还有社会、自然环境、天气变化等元素。据《黄帝内经》，精气神三一同中才能养生长寿。《黄帝内经·素问•上古天真论》：“上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外。此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，举不观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。有贤人者，法则天地，象似日月，辩列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古，合同于道，亦可使益寿，而有极时。”吃茶享受和乐，使人消除小我，升华为大我，与天地万物融为一体，可致天地人、精气神三一同中，生机勃勃，永春于心。《黄帝内经·灵枢·本藏篇》：“人之血气精神者,所以养生而周于性命者也。”《淮南子·原道训》：“神者，生之制也。”《黄帝内经·灵枢·邪客》：“心者，五脏六腑之大主也，精神之所舍也”《黄帝内经·素问·灵兰秘典论》：“心者，君主之官也，神明出焉。”《素问·六节藏象论》“心者，生之本，神之变也。”《黄帝内经·素问·移精变气论》云：“得神者昌，失神者亡。”《大学》讲“正心诚意”， 也即一心，精气神三合一，所以至诚无息，生生不已。
爱即一，也即中。因爱称儒，爱在乐之中，是三一同中的呈现。最近网上传播一篇文章，说病毒害怕“爱”，因被“爱”而消亡。这涉及到用“爱”激发人体自身免疫力问题，我不是医学专家，只能点到为止。这也说明了古今中外的圣哲无不注重阐述“爱”的重要性有着更为久远的神秘的原因。
儒家讲究人在天地人的和谐互动中实现人的价值。礼尚往来，来而不往非礼也。人与天，人与地，人与人，都是礼尚往来的。 公羊春秋学讲“通三统”“通三正”，也可以这样解释，天地人精气神三统三正(中)，如此才能实现天地人精气神和谐。如客来敬茶，这是礼，是仁爱、忠(真)诚的呈现，人际秩序在礼仪的互动之中达成和谐状态，真善美三合一。
儒家讲王道乐境，三一为王为爱，王是人之始(春)。尧天舜日，充满爱意，是孔颜之乐境。吃茶取乐而成人成圣，在于三一同中，以茶行王道。一般而言，儒茶对于人格的教养，形成了儒茶的君子、圣贤人格精神。所谓茶品如人品，儒茶有十德，不像道家(道教)、佛教的茶文化追求出世，而是永春于心，积极入世，修齐治平，拯救天下苍生，品格超迈豁达，中和美乐。儒家讲“春”，如朱熹的“万紫千红总是春”，陈献章的“寻花傍柳”，在于体贴生命的生机(生意、王道)，而不是死意。因此，儒家决不是自甘堕落，逃避现实，而是积极向上，不断创新，奋斗不息，寻找生生不息的机制。儒者在饮茶之中体验到天地人三一同中之道，找到孔颜之乐，无忧无惧无惑，从而达成理想，实现君子、圣贤人格。北宋大儒司马光把茶与墨相比:“茶欲白，墨欲黑;茶欲新，墨欲陈;茶欲重，墨欲轻，如君子小人之不同。”所以苏东坡以茶雅志，不会像刘玲醉酒而疯狂。
孔子讲“一以贯之”，在爱。大舜传大禹的十六字心法在“执中”，在仁爱，《书·大禹谟》云：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”《书》还有“协于中”“和厥中”“中德”。儒茶三一同中，也可用“执中”(执爱)来表述。
中国的茶道和儒家思想的关系
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。古人把饮茶的好处归纳为“十德”：即以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。
中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。茶道最早起源于中国。中国人在唐朝以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道。秦汉时期的《神农食经》已记载：“茶茗久服，令人有力，悦志。”唐《茶经?一之源》：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道是以修道、行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法;二是思想内涵，即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的、关于世界人生本体根据的、道的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，“茶道”以茶为媒，通过沏茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、学习礼法、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的完善，达到天人合一的最高境界。
茶道所追求的是超越性与和谐性的有机统一。人的生存是现实的，也是超越的。处于现实中的人力求超越现实，克服现实的缺陷，摆脱现实的束缚，让身心得到解放和自由，让情感得到宣泄和升华。茶道首先追求在虚静玄观之中，通过直觉体悟达到对人生、对功利的精神上的超越。
中国茶道思想是融合儒、道、佛诸家精华而成。“一生为墨客，几世作茶仙”的陆羽接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中。把诸家精华与唐代文化的特色结合起来，奠定了中国茶文化的基础，首创中国茶道精神。在陆羽的笔下，饮茶决不象烹肉、熬粥一样，为食而食，为生而食，而是把物性与人性融合在一起。”饮茶不只是一个物质过程，更重要的是一个精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程，强调在茶事之中精行俭德，进行自我修养，陶冶情操，养成茶人品格。茶圣陆羽，在一千二百多年前全力倡导和推行的茗饮方式，可令饮者能细心领略茶之天然特性;在茗饮中与清谈、赏花、玩月、抚琴、吟诗、联句相结合，旨在创造出一种清逸脱俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……”
“入于儒，出于道，逃于佛”，儒与道、佛合掺互补，是古代士人精神上的生态平衡学。儒家思想作为中国传统文化的主干，支配其社会观念和伦理观念。而道、佛两家所宣传的、以自我精神解脱为核心的适意人生哲学，以及像闲云野鹤一般自然恬淡、无拘无束的生活情趣和清静虚明、无思无虑的心理境界，对士人们有着巨大的吸引力和渗透力。他们以老庄和禅宗哲学思想为基础，以求得精神上的超越和解脱，通过品茗、琴棋书画等修身养性方法加深涵养，以克制、忍让求得内心世界的平衡，保持感情与心理的和谐稳定。内在心性上的澄澈虚静。清心寡欲，就会表现为外在风度上的雍容大度，宽厚谦和，与人无争，怡然自乐，汰尽浮燥，归复天然。茶适应了中国士人“淡泊以明志，宁静而致远”的性格和追求。茶使人产生一种神清气爽、心平气和的心境。当某些人经过仕途的坎坷、人生的磨难以后，他会从茶的清醇淡泊中品味人生，返朴归真。
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