古典园林的分期及特点是什么

时间：2017-12-06 18:21:18 世芳35由分享

　　园林作为中国传统文化的一个组成部分,同其它文化一样,辉煌灿烂,绚丽多姿。古典园林的分期及特点有哪些呢?接下来就和学习啦小编一起来了解一下关于古典园林的分期及特点，欢迎阅读!

　　古典园林的分期及特点

　　中国园林留下了中华先人探索人与自然关系的足迹，也留下了经过几千年探索、实践的煌煌杰作，成为“地球村”人们的共同财富。

　　生成期

　　即园林产生和成长的幼年期，相当于殷、周、秦、汉。贵族的宫苑是中国古典园林的滥觞，也是皇家园林的前身。皇家的宫廷园林规模宏大、气魄浑伟，成为这个时期造园的主流。如：秦有上林苑，秦始皇晚年还建造了规模宏大、富丽堂皇的阿房宫

　　转折期

　　相当于魏、晋、南北朝。

　　民间的私家园林异军突起。寺观园林也开始兴盛起来。形成造园活动从生成到全盛的转折，初步确立了园林美学思想，奠定了中国风景式园林大发展的基础。此时的园林从地址和内容上发生了变更，从城市转向成郊和山村，从宫苑建筑转向大自然，成为以自然山水为主体的园林。如西晋大官僚石崇经营的金谷园。

　　成熟后期

　　相当于清中叶到清末。园林的发展，一方面继承前一时期的成熟传统而更趋于精致，表现了中国古典园林的辉煌成就;另一方面则暴露出某些衰颓的倾向，已多少丧失前一时期的积极、创新精神。皇家园林如畅春园、圆明园、承德避暑山庄等，私家园林如苏州拙政园、无锡寄畅园、北京清华园等。

　　中国园林的山水精神

　　中国古典园林最终成为“模仿自然，高于自然”这样一种艺术形式，其形成和发展的根本原因，不能不提到三个最重要的意识形态方面的精神因素——崇拜自然思想、君子比德思想、神仙思想。

　　崇拜自然思想是一个古老的话题。人与自然的关系向来密切。中国人在漫长的历史过程中，很早就积累了种种与自然山水息息相关的精神财富，构成了“山水文化”的丰富内涵，在我国悠久的古代文化史中占有重要的地位。

　　我国古代把自然作为人生的思考对象(或称“哲学命题”)，从理论上加以阐述和发展，是由春秋战国时期道家学派的创始人老子与集大成者庄子，在他们构建的哲学观念中提出来并完成的。老子时代的哲学家们已经注意到了人与外部世界的关系，首先是面对自身赖以立足的大地，人们的悲喜哀乐之情常常来自自然山水。老子从大地呈现在人们面前的鲜明形象主要是山岳河川这个现实中，用自己对自然山水的认识去预测宇宙间的种种奥秘，去反观社会人生的纷繁现象，感悟出“人法地，地法天，天法道，道法自然”这一万物本源之理，认为“自然”是无所不在，永恒不灭的，提出了崇尚自然的哲学观。庄子进一步发挥了这一哲学观念，认为人只有顺应自然规律才能达到自己的目的，主张一切纯任自然，并得出“天地有大美而不言”的观念，即所谓“大巧若拙”、“大朴不雕”，不露人工痕迹的天然美。

　　老庄哲学的影响是非常深远的，几千年前就奠定了的自然山水观，后来成为中国人特有的观赏价值观和对美的追求目标。

　　君子比德思想是孔子哲学的重要内容。孔子进一步突破自然美学观念，提出“知者乐水，仁者乐山”这种“比德”的山水观，反映了儒家的道德感悟，实际上是引导人们通过对山水的真切体验，把山水比作一种精神，去反思“仁”、“智”这类社会品格的意蕴。孔子的哲学思想以“仁”为核心，注重内心的道德修养，不论对人还是对事都要恪守仁爱的美德。这种博爱思想几乎贯穿于孔子的哲学思辩中。孔子又是一个对山水情有独钟的人，“登东山而小鲁，登泰山而小天下”，高山巍巍培植了他博大的胸怀;“君子见大水必观焉”，江河荡荡孕育了他高深的智慧。孔子由此把厚重不移的山当作他崇拜的“仁者”形象，用周流不滞的水引发他无限的哲理情思，触发他深沉的哲学感慨。有智慧的人通达事理，所以喜欢流动之水;有仁德的人安于义理，所以喜欢稳重之山。这种以山水来比喻人的仁德功绩的哲学思想对后世产生了无限深广的影响，深深浸透在中国传统文化之中。人们以山水来比喻君子德行，“高山流水”自然而然就成为品德高洁的象征和代名词。“人化自然”的哲理又导致了人们对山水的尊重，从而形成中国特有的山水文化。这种山水文化，不论是积极的还是消极的，都无不带有“道德比附”这类精神体验和品质表现，特别是在文学、诗词、绘画、园林等艺术中表现得尤为突出。在园林史的发展中，从一开始便重视筑山和理水，是中国园林发展中不可或缺的要素。

　　神仙思想由来已久。大约在仰韶文化时代(约公元前5000年至公元前3000年)，先民从万物有灵观念中生发出山水崇拜，并引发出原始宗教意识和活动的重要内容。在古人的想象中，那些不受现实约束的“超人”，飘忽于太空，栖息于高山，卧游于深潭，自由自在，神通广大。他们把自然界种种人力不能及的现象，归属于神灵的主宰，并创造出众多的山水之神，还虚构出种种神仙境界。随着神仙思想的产生和流传，人们从崇拜、敬畏到追求，神仙思想渗透到社会生活的方方面面。在我国的文献中，关于山川之神的记载，远比其他自然神要多，有关的活动也更早。传说舜曾巡视五岳(《尚书·舜典》);殷墟卜辞中已有确凿的祀山记录;战国时期的楚国，每年都要举行大规模的祭典，包括天神、地祗(山川之神)、人鬼三大类，现存《楚辞·九歌》即是当时用以娱神的乐歌。“天子祭天下名山大川”，被列为古代帝王的“八政”之一。在个人生活中，由于种种原因，如对现实的不满，生活的艰辛、理想的破灭等等，而企求神仙、得道升仙来摆脱个人的困境和解脱。于是，自然界的名山大川都成了方士、信徒们养心修炼、求神拜佛的地方。在造园活动中，也时常出现以蓬莱、方丈、瀛洲东海三仙岛为蓝本的山水景观，或表现园主的避世心态，或表现园主的求仙思想，或表现园主的飘飘欲仙的人生理想。

　　中国园林建筑艺术的美学思想

　　一、飞动之美

　　中国古代工匠喜欢把生气勃勃的动物形象用到艺术上去。这比起希腊来，就很不同。希腊建筑上的雕刻，多半用植物叶子构成花纹图案。中国古代雕刻却用龙、虎、鸟、蛇这一类生动的动物形象，至于植物花纹，要到唐代以后才逐渐兴盛起来。

　　在汉代，不但舞蹈、杂技等艺术十分发达，就是绘画、雕刻，也无一不呈现一种飞舞的状态。图案画常常用云彩、雷纹和翻腾的龙构成，雕刻也常常是雄壮的动物，还要加上两个能飞的翅膀。充分反映了汉民族在当时的前进的活力。

　　这种飞动之美，也成为中国古代建筑艺术的一个重要特点。

　　《文选》中有一些描写当时建筑的文章，描写当时城市宫殿建筑的华丽，看来似乎只是夸张，只是幻想。其实不然。我们现在从地下坟墓中发掘出来实物材料，那些颜色华美的古代建筑的点缀品，说明《文选》中的那些描写，是有现实根据的，离开现实并不是那么远的。

　　现在我们看《文选》中一篇王文考作的《鲁灵光殿赋》。这篇赋告诉我们，这座宫殿内部的装饰，不但有碧绿的莲蓬和水草等装饰，尤其有许多飞动的动物形象：有飞腾的龙，有愤怒的奔兽，有红颜色的鸟雀，有张着翅膀的凤凰，有转来转去的蛇，有伸着颈子的白鹿，有伏在那里的小兔子，有抓着椽在互相追逐的猿猴，还有一个黑颜色的熊，背着一个东西，蹲在那里，吐着舌头。不但有动物，还有人：一群胡人，带着愁苦的样子，眼神憔悴，面对面跪在屋架的某一个危险的地方。上面则有神仙、玉女，“忽瞟眇以响象，若鬼神之仿佛。”在作了这样的描写之后，作者总结道：“图画天地，品类群生，杂物奇怪，山神海灵，写载其状，托之丹青，千变万化，事各胶形，随色象类，曲得其情。”这简直可以说是谢赫六法的先声了。

　　不但建筑内部的装饰，就是整个建筑形象，也着重表现一种动态，中国建筑特有的“飞檐”，就是起这种作用。根据《诗经》的记载，周宣王的建筑已经像一只野鸡伸翅在飞(《斯干》)，可见中国的建筑很早就趋向于飞动之美了。

　　二、空间的美感之一

　　建筑和园林的艺术处理，是处理空间的艺术。老子就曾说：“凿户牖以为室，当其无，有室之用。”室之用是由于室中之空间。而“无”在老子又即是“道”，即是生命的节奏。

　　中国的园林是很发达的。北京故宫三大殿的旁边，就有三海，郊外还有圆明园、颐和园等等，这是皇帝的园林。民间的老式房子，也总有天井、院子，这也可以算作一种小小的园林。例如，郑板桥这样描写一个院落：

　　“十笏茅斋，一方天井，修竹数竿，石笋数尺，其地无多，其费亦无多也。而风中雨中有声，日中月中有影，诗中酒中有情，闲中闷中有伴，非唯我爱竹石，即竹石亦爱我也。彼千金万金造园亭，或游宦四方，终其身不能归享。而吾辈欲游名山大川，又一时不得即往，何如一室小景，有情有味，历久弥新乎?对此画，构此境，何难敛之则退藏于密，亦复放之可弥六合也。”(《板桥题画竹石》)

　　我们可以看到，这个小天井，给了郑板桥这位画家多少丰富的感受!空间随着心中意境可敛可放，是流动变化的，是虚灵的。

　　宋代的郭熙论山水画，说“山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者。”(《林泉高致》)可行、可望、可游、可居，这也是园林艺术的基本思想。园林中也有建筑，要能够居人，使人获得休息，但它不只是为了居人，它还必须可游，可行，可望。“望”最重要。一切美术都是“望”，都是欣赏。不但“游”可以发生“望“的作用(颐和园的长廊不但引导我们“游”，而且引导我们“望”)，就是“住”，也同样要“望”。窗子并不单为了透空气，也是为了能够望出去，望到一个新的境界，使我们获得美的感受。

　　窗子在园林建筑艺术中起着很重要的作用。有了窗子，内外就发生交流。窗外的竹子或青山，经过窗子的框框望去，就是一幅画。颐和园乐寿堂差不多四边都是窗子，周围粉墙列着许多小窗，面向湖景，每个窗子都等于一幅小画(李渔所谓“尺幅窗，无心画”)。而且同一个窗子，从不同的角度看出去，景色都不相同。这样，画的境界就无限地增多了。

　　明代人有一小诗，可以帮助我们了解窗子的美感作用。

　　一琴几上闲，

　　数竹窗外碧。

　　帘户寂无人，

　　春风自吹入。

　　这个小房间和外部是隔离的，但经过窗子又和外边联系起来了。没有人出现，突出了这个小房间的空间美。这首诗好比是一幅静物画，可以当作塞尚(Cyzanne)画的几个苹果的静物画来欣赏。

　　不但走廊、窗子，而且一切楼、台、亭、阁，都是为了“望”，都是为了得到和丰富对于空间的美的感受。

　　颐和园有个匾额，叫“山色湖光共一楼”。这是说，这个楼把一个大空间的景致都吸收进来了。左思《三都赋》：“八极可围于寸眸，万物可齐于一朝。”苏轼诗：“赖有高楼能聚远，一时收拾与闲人。”就是这个意思。颐和园还有个亭子叫“画中游”。“画中游”，并不是说这亭子本身就是画，而是说，这亭子外面的大空间好像一幅大画，你进了这亭子，也就进入到这幅大画之中。所以明人计成在《园冶》中说：“轩楹高爽，窗户邻虚，纳千顷之汪洋，收四时之烂漫。”

　　这里表现着美感的民族特点。古希腊人对于庙宇四围的自然风景似乎还没有发现。他们多半把建筑本身孤立起来欣赏。古代中国人就不同。他们总要通过建筑物，通过门窗，接触外面的大自然界。“窗含西岭千秋雪，门泊东吴万里船”(杜甫)。诗人从一个小房间通到千秋之雪、万里之船，也就是从一门一窗体会到无限的空间、时间。像“山川俯绣户，日月近雕梁。”(杜甫)“檐飞宛溪水，窗落敬亭云。”(李白)都是小中见大，从小空间进到大空间，丰富了美的感受。外国的教堂无论多么雄伟，也总是有局限的。但我们看天坛的那个祭天的台，这个台面对着的不是屋顶，而是一片虚空的天穹，也就是以整个宇宙作为自己的庙宇。这是和西方很不相同的。

　　三、空间的美感之二

　　为了丰富对于空间的美感，在园林建筑中就要采用种种手法来布置空间，组织空间，创造空间，例如借景、分景、隔景等等。其中，借景又有远借，邻借，仰借，俯借，镜借等。总之，为了丰富对景。

　　玉泉山的塔，好像是颐和园的一部分，这是“借景”。苏州留园的冠云楼可以远借虎丘山景，拙政园在靠墙处堆一假山，上建“两宜亭”，把隔墙的景色尽收眼底，突破围墙的局限，这也是“借景”。颐和园的长廊，把一片风景隔成两个，一边是近于自然的广大湖山，一边是近于人工的楼台亭阁，游人可以两边眺望，丰富了美的印象，这是“分景”。《红楼梦》小说里大观园运用园门、假山、墙垣等等，造成园中的曲折多变，境界层层深入，像音乐中不同的音符一样，使游人产生不同的情调，这也是“分景”。颐和园中的谐趣园，自成院落，另辟一个空间，另是一种趣味。这种大园林中的小园林，叫做“隔景”。对着窗子挂一面大镜，把窗外大空间的景致照人镜中，成为一幅发光的“油画”。“隔窗云雾生衣上，卷幔山泉人镜中”(王维诗句)。“帆影都从窗隙过，溪光合向镜中看”(叶令仪诗句)。这就是所谓“镜借”了。“镜借”是凭镜借景，使景映镜中，化实为虚(苏州怡园的面壁亭处境偏仄，乃悬一大镜，把对面假山和螺髻亭收入境内，扩大了境界)。园中凿池映景，亦此意。

　　无论是借景，对景，还是隔景，分景，都是通过布置空间、组织空间、创造空间、扩大空间的种种手法，丰富美的感受，创造了艺术意境。中国园林艺术在这方面有特殊的表现，它是理解中华民族的美感特点的一项重要的领域。概括说来，当如沈复所说的：“大中见小，小中见大，虚中有实，实中有虚，或藏或露，或浅或深，不仅在周回曲折四字也”(《浮生六记》)。这也是中国一般艺术的特征。