对法兰克福学派“文化工业理论的思考
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黄皖毅1由 分享
论文关键词：法兰克福学派 文化工业文化全球化 资本
论文内容摘要：法兰克福学派最早提出了“文化工业”理论，对资本主义的文化模式进行了深刻的分析和批判。文化工业是现代社会重要的文化现象，在现时代更呈现出一种全球化的趋势。新的文化发展状况要求我们对“文化工业”理论重新进行价值评判。
对于文化工业理论的渊源问题，学术界存在着一些分歧。大多数学者认为，法兰克福学派是文化工业(Culture Industry)理论的始作俑者。但有的学者指出，最早涉及“文化工业”问题的是马克思，虽然他并没有提出过“文化工业”概念。如在谈到雇佣劳动使得“我的活动成了商品，我完全成了出卖的对象”时，马克思说:“一切所谓最高尚的劳动一脑力劳动、艺术劳动等都变成了交易的对象，并因此失去了从前的荣誉。全体牧师、医生、律师等，从而宗教、法学等，都只是根据他们的商业价值来估价了。”[1]在资本主义条件下，“同一种劳动可以是生产劳动，也可以是非生产劳动。例如，密尔顿创作《失乐园》得到5镑，他是非生产劳动者。相反，为书商提供工厂式劳动的作家，则是生产劳动者。·····一个自行卖唱的歌女是非生产劳动者。但是，同一个歌女，被剧院老板雇佣，老板为了赚钱而让她去唱歌，她就是生产劳动者，因为她生产资本。”[2]可以说，马克思的确涉及了资本主义社会中文化商品化、文化市场化现象，深刻地揭示了资本主义文化的本质特征，但是很显然，马克思所探讨的还不是依托科学技术的、具有工业生产模式和意识形态“同化”功能的现代意义上的文化工业。文化工业是文化商品化、文化市场化发展到一定阶段的产物，法兰克福学派正是针对自己所处时代的文化状况，在马克思的异化理论和卢卡奇的物化理论的影响下，最早提出文化工业理论的。
1947年，阿多诺和霍克海默合著了《启蒙辩证法》，在该书的《文化工业:作为欺骗群众的启蒙》一文中，阿多尔诺认为“大众文化”( MassCulture)一词模糊而不准确，应该用“文化工业”( Cultural Industry)这一新术语取而代之。霍克海默和阿多尔诺在文中并没有给文化工业下明确的定义，只大致提出它指涉凭借现代科学技术手段大规模地复制、传播文化产品的娱乐工业体系。在((文化工业再考察))一文中，阿多尔诺对这个术语作了阐释，认为其中的“工业”不能从字面上去理解，它表示事物本身的标准化和分配技术的合理化，而不是指严格的生产过程，除了文化工业的某些主要部分(如电影工业)之外，个别的生产形式(即构思及创作)仍被保持。因此，文化工业一词并不表示生产，而是表示文化产品的“标准化”和“伪个别性”。“文化工业”概念提出后，法兰克福学派其他主要代表人物马尔库塞、本杰明、哈贝马斯等人也对这个主题加以阐述，形成了法兰克福学派“文化工业”理论。
法兰克福学派“文化工业”理论体现在《文化的肯定性质》、《单面人》、(机械复制时代中的艺术作品》、《作为“意识形态”的技术和科学》等文本中，由于每个文本都有自己的主题，因而在阐述文化工业时也各有侧重，但总体上都对文化工业采取了批判的、否定的态度。这与该学派的社会批判理论、文化批判理论是一致的。法兰克福学派认为批判精神才是马克思主义的生命力所在，他们秉承了马克思主义的批判精神，对资本主义工业文明进行强烈谴责和彻底抨击，展开了对文化工业的批判之维，这些批判主要集中在两个方面:
第一、文化工业与文化/艺术的性质相悖。文化工业对文化/艺术产生严重的消极影响，是法兰克福学派批判文化工业的首要之点。文化/艺术彰显个性、独创性、否定性以及超越性等。而文化工业则借助于科技进步和工业化生产，把文化/艺术产品纳人市场交换的轨道，按照从生产到流通到消费的商品操作程序运作，使之服从于市场机制和价值规则，最终蜕变为纯粹的商品。首先，文化工业通过模仿、复制和包装等使文化产品具有了同质化、标准化、齐一化的性质，正如霍克海默和阿多尔诺指出的:“在文化工业中，这种摹仿最终成为绝对的”[3],“达到个性化的努力最终被摹仿的努力所取代”o [4]文化工业使文化/艺术失去了个性、独立自主性，降低了、损害了文化/艺术真正的、内在的价值。其次，文化工业在追求利润、形成文化同质性的过程中，剥夺了文化的批判功能，即其否定的、大拒绝的方式，使文化/艺术丧失了对社会的否定、批判的维度。再次，资本主义文化工业的发展是文化服从于资本的权力、资本的逻辑的结果，在其中，价值原则支配了文化的各个方面，工具理性支配了文化领域，甚至支配着社会生活的一切领域，意味着文化的人文意义和内在价值的全面覆灭。总而言之，文化l艺术沦为商品，带来了文化/艺术产品标准化和齐一化，引起了文化/艺术的质变。
第二、文化工业与人性相悖。文化工业行使着意识形态的功能，通过大量标准化、齐一化的文化产品的影响和渗透，不知不觉中实现对人的思想、心理的控制。阿多诺清醒地意识到这一点，他认为现代社会对个人的控制程度大大超过以往，这种控制不是通过暴力和恐怖手段实现，而是通过文化工业的意识形态功能完成;马尔库塞在《单面人》中提到:“娱乐和信息工业不可抗拒的产品所带来的是各种定式的态度和习惯以及精神和情感方面的某些反应，这种反应使消费者在不同程度上愉快地与生产者紧密结合起来，并通过后者与整个娱乐和信息工业紧密结合起来。这些产品向消费者灌输某些思想并操纵他们的行为;它们提倡一种不受其虚伪影响的虚伪意识…~.这成为一种生活方式。”他们都致力于说明，文化工业通过文化商品的生产，控制和规范着消费者的需要，成了一种支配人的力量。文化工业造成“启蒙在意识形态方面的倒退”，人们逐步习惯于看似丰富多彩、实际上却单一机械的生活方式，缺乏对社会现实的批判精神和否定意识，丧失了主体意识、感性能力和主动性，失去了从事更有价值和更为充实的活动的潜力。文化工业不仅侵人了人们的生活世界，更渗透到人的“私人空间”。“私人空间”本是人具有内在自由的空间，在这个空间里，人可以成为并仍然是‘他自己”。但是文化下业控制了大众日常生活直至内心意识，一体化的公共舆论侵人了“私人空间”，剥夺了个人的内在自由，使人丧失了‘他自己”。“文化工业的每个运动都不可避免地把人们再现为社会需要塑造的那种样子”，[5]成为与人的本性相背离的物化存在。
法兰克福学派对资本主义文化的一种模式一文化工业进行了深刻的、否定性的分析和批判，其批判的主题是与当时的社会历史条件紧密相关的。与法兰克福学派所关注、反映和批判的20世纪40.50年代相比，20世纪后半叶至今的社会状况发生了很大的变化。在现时代，文化工业作为文化生产的一种手段，在全世界各个国家和地区都获得了迅速的发展，即出现了文化工业全球化的现象。就资本主义世界而言，美国学者杰姆逊在《晚期资本主义的文化逻辑))一书中，着眼于“后工业社会”或“晚期资本主义”的文化状况，指出当代资本的一大特点在于其势力已扩张到精神领域、文化领域，资本主义文化已被彻底商品化、工业化;当代资本主义或晚期资本主义的发展、科学技术的进步为文化工业提供了重要的前提和基础，使得当代资本主义世界在原有的基础上，形成了更为系统的文化工业体系;而在非资本主义世界，就我国而言，随着市场经济体制的建立和改革开放的进一步深人，文化/艺术的商品化、工业化也成了一种不可避免的趋势，发展我国的文化工业，规范我国的文化市场势在必行。总体而言，文化工业已成了一种全球性的文化现象。
文化工业的全球化是和经济全球化的发展相适应的，因为文化工业就意味着文化本身是一种经济，一种产业，在一定意义上也可以说，文化工业全球化的实质就是经济全球化。具体地说，文化工业的全球化是经济全球化的一些重要参量发展变化的结果:
首先，文化工业所依托的科学技术迅猛发展并全球化。如前所述，文化工业采用批量生产、自动控制、流水作业、分工合作的工业化生产方式，必须借助于、依托于现代科学技术，没有现代科技手段，也就不可能大规模地复制、传播文化产品，不可能实现文化的产业化，可以说，现代科学技术是文化工业最基本的前提条件。20世纪80年代以来，科学技术领域取得了一系列新的成果，尤其是计算机网络技术的迅猛发展，大大缩短了现实生活中的时间和空间距离，使人类有了前所未有的活动范围，改变了人们的交往方式和生活方式，标志着全球化的真正启动。现代科学技术的新发展改变着文化的存在方式和传播方式，计算机网络技术与现代通讯技术相结合，形成了以无线电话、电视、电脑、人造卫星等现代信息手段为主体的系统，成为文化传播的重要载体一现代传媒，使文化能通过声音和图像的方式，在同一时间得以传递到世界各个角落。 其次，文化工业的深层动力一资本在全球流动。资本扩张到文化领域，使文化服从于资本的逻辑，正是在资本的驱使下，文化/艺术才沦为商品，这是“文化工业”的基本要义，也是认识“文化工业”的一个出发点。虽然上文我们已述及，现代科技是文化工业不可或缺的前提，但是归根结底，资本才是在现代科技背后推动文化工业的深层动力。霍克海默、阿多尔诺就曾经指出:“技术借以获得支配社会的力量的基础”，乃是“经济上极为强大的支配社会的力量。”[6]这一语道破了文化工业的实质。根据马克思的观点，资本的本性是追求利润的最大化，因而资本的流动并不受地域或者国界的限制。在全球化背景下，资本的本性充分地体现出来，它以跨国资本、国际资本的形式出现，在全球市场上流动，形成了全球化的资本洪流;而且由于西方发达国家具有资本优势，从而使得利润流向西方。正如著名学者布尔迪厄所指出的:“资本生成了一种权力来控制场，控制生产或再生产的物质化的、或具体化的工具，这种生产或再生产的分布构成了场的结构，资本还生成了一种权力来控制那些界定场的普通功能的规律性和规则，并且因此控制了在场中产生的利润。”f}l文化工业是文化服从于资本的结果，它也必然随着资本的全球流动而获得一种全球性的特征。
在以上两个因素及其他社会条件的作用下，以计算机网络技术为依托、以全球化的市场经济为导向、带有全球性特征的文化工业已经形成，这是我们对原有理论重新进行价值评判的立足点，我们应从当代文化工业的发展状况出发，重新考察法兰克福学派的文化工业理论。总体而言，该学派深刻地揭示了“文化工业”给现代社会带来的负面影响，即一种一体化、同质性的后果，尤其对这种一体化、同质性在一个社会内部的控制力和影响力作了比较多的剖析;但是由于他们是在一个预先设定的批判框架中提出文化工业理论的，因而他们没有能够站在相对客观的、中立的立场上来对文化工业加以分析，并作出一个中肯的价值评价。实际上，文化工业是现代社会新的、客观的文化现象，并在现时代获得了长足的发展，“面对文化工业这种新的文化现象，与其把它当作一种‘反文化’加以否定，不如把它当作一种‘新文化’加以研究，并制定出相应的文化策略来得更审慎也更有益些。”Igl也就是说，一味地对文化工业持批判和否定的态度是有失偏颇的，尤其是在以全球化为特征的现时代，认识到文化工业的负面影响，也要看到其正面作用，把它作为我们认识和理解文化全球化的重要切人点。
论文内容摘要：法兰克福学派最早提出了“文化工业”理论，对资本主义的文化模式进行了深刻的分析和批判。文化工业是现代社会重要的文化现象，在现时代更呈现出一种全球化的趋势。新的文化发展状况要求我们对“文化工业”理论重新进行价值评判。
对于文化工业理论的渊源问题，学术界存在着一些分歧。大多数学者认为，法兰克福学派是文化工业(Culture Industry)理论的始作俑者。但有的学者指出，最早涉及“文化工业”问题的是马克思，虽然他并没有提出过“文化工业”概念。如在谈到雇佣劳动使得“我的活动成了商品，我完全成了出卖的对象”时，马克思说:“一切所谓最高尚的劳动一脑力劳动、艺术劳动等都变成了交易的对象，并因此失去了从前的荣誉。全体牧师、医生、律师等，从而宗教、法学等，都只是根据他们的商业价值来估价了。”[1]在资本主义条件下，“同一种劳动可以是生产劳动，也可以是非生产劳动。例如，密尔顿创作《失乐园》得到5镑，他是非生产劳动者。相反，为书商提供工厂式劳动的作家，则是生产劳动者。·····一个自行卖唱的歌女是非生产劳动者。但是，同一个歌女，被剧院老板雇佣，老板为了赚钱而让她去唱歌，她就是生产劳动者，因为她生产资本。”[2]可以说，马克思的确涉及了资本主义社会中文化商品化、文化市场化现象，深刻地揭示了资本主义文化的本质特征，但是很显然，马克思所探讨的还不是依托科学技术的、具有工业生产模式和意识形态“同化”功能的现代意义上的文化工业。文化工业是文化商品化、文化市场化发展到一定阶段的产物，法兰克福学派正是针对自己所处时代的文化状况，在马克思的异化理论和卢卡奇的物化理论的影响下，最早提出文化工业理论的。
1947年，阿多诺和霍克海默合著了《启蒙辩证法》，在该书的《文化工业:作为欺骗群众的启蒙》一文中，阿多尔诺认为“大众文化”( MassCulture)一词模糊而不准确，应该用“文化工业”( Cultural Industry)这一新术语取而代之。霍克海默和阿多尔诺在文中并没有给文化工业下明确的定义，只大致提出它指涉凭借现代科学技术手段大规模地复制、传播文化产品的娱乐工业体系。在((文化工业再考察))一文中，阿多尔诺对这个术语作了阐释，认为其中的“工业”不能从字面上去理解，它表示事物本身的标准化和分配技术的合理化，而不是指严格的生产过程，除了文化工业的某些主要部分(如电影工业)之外，个别的生产形式(即构思及创作)仍被保持。因此，文化工业一词并不表示生产，而是表示文化产品的“标准化”和“伪个别性”。“文化工业”概念提出后，法兰克福学派其他主要代表人物马尔库塞、本杰明、哈贝马斯等人也对这个主题加以阐述，形成了法兰克福学派“文化工业”理论。
法兰克福学派“文化工业”理论体现在《文化的肯定性质》、《单面人》、(机械复制时代中的艺术作品》、《作为“意识形态”的技术和科学》等文本中，由于每个文本都有自己的主题，因而在阐述文化工业时也各有侧重，但总体上都对文化工业采取了批判的、否定的态度。这与该学派的社会批判理论、文化批判理论是一致的。法兰克福学派认为批判精神才是马克思主义的生命力所在，他们秉承了马克思主义的批判精神，对资本主义工业文明进行强烈谴责和彻底抨击，展开了对文化工业的批判之维，这些批判主要集中在两个方面:
第一、文化工业与文化/艺术的性质相悖。文化工业对文化/艺术产生严重的消极影响，是法兰克福学派批判文化工业的首要之点。文化/艺术彰显个性、独创性、否定性以及超越性等。而文化工业则借助于科技进步和工业化生产，把文化/艺术产品纳人市场交换的轨道，按照从生产到流通到消费的商品操作程序运作，使之服从于市场机制和价值规则，最终蜕变为纯粹的商品。首先，文化工业通过模仿、复制和包装等使文化产品具有了同质化、标准化、齐一化的性质，正如霍克海默和阿多尔诺指出的:“在文化工业中，这种摹仿最终成为绝对的”[3],“达到个性化的努力最终被摹仿的努力所取代”o [4]文化工业使文化/艺术失去了个性、独立自主性，降低了、损害了文化/艺术真正的、内在的价值。其次，文化工业在追求利润、形成文化同质性的过程中，剥夺了文化的批判功能，即其否定的、大拒绝的方式，使文化/艺术丧失了对社会的否定、批判的维度。再次，资本主义文化工业的发展是文化服从于资本的权力、资本的逻辑的结果，在其中，价值原则支配了文化的各个方面，工具理性支配了文化领域，甚至支配着社会生活的一切领域，意味着文化的人文意义和内在价值的全面覆灭。总而言之，文化l艺术沦为商品，带来了文化/艺术产品标准化和齐一化，引起了文化/艺术的质变。
第二、文化工业与人性相悖。文化工业行使着意识形态的功能，通过大量标准化、齐一化的文化产品的影响和渗透，不知不觉中实现对人的思想、心理的控制。阿多诺清醒地意识到这一点，他认为现代社会对个人的控制程度大大超过以往，这种控制不是通过暴力和恐怖手段实现，而是通过文化工业的意识形态功能完成;马尔库塞在《单面人》中提到:“娱乐和信息工业不可抗拒的产品所带来的是各种定式的态度和习惯以及精神和情感方面的某些反应，这种反应使消费者在不同程度上愉快地与生产者紧密结合起来，并通过后者与整个娱乐和信息工业紧密结合起来。这些产品向消费者灌输某些思想并操纵他们的行为;它们提倡一种不受其虚伪影响的虚伪意识…~.这成为一种生活方式。”他们都致力于说明，文化工业通过文化商品的生产，控制和规范着消费者的需要，成了一种支配人的力量。文化工业造成“启蒙在意识形态方面的倒退”，人们逐步习惯于看似丰富多彩、实际上却单一机械的生活方式，缺乏对社会现实的批判精神和否定意识，丧失了主体意识、感性能力和主动性，失去了从事更有价值和更为充实的活动的潜力。文化工业不仅侵人了人们的生活世界，更渗透到人的“私人空间”。“私人空间”本是人具有内在自由的空间，在这个空间里，人可以成为并仍然是‘他自己”。但是文化下业控制了大众日常生活直至内心意识，一体化的公共舆论侵人了“私人空间”，剥夺了个人的内在自由，使人丧失了‘他自己”。“文化工业的每个运动都不可避免地把人们再现为社会需要塑造的那种样子”，[5]成为与人的本性相背离的物化存在。
法兰克福学派对资本主义文化的一种模式一文化工业进行了深刻的、否定性的分析和批判，其批判的主题是与当时的社会历史条件紧密相关的。与法兰克福学派所关注、反映和批判的20世纪40.50年代相比，20世纪后半叶至今的社会状况发生了很大的变化。在现时代，文化工业作为文化生产的一种手段，在全世界各个国家和地区都获得了迅速的发展，即出现了文化工业全球化的现象。就资本主义世界而言，美国学者杰姆逊在《晚期资本主义的文化逻辑))一书中，着眼于“后工业社会”或“晚期资本主义”的文化状况，指出当代资本的一大特点在于其势力已扩张到精神领域、文化领域，资本主义文化已被彻底商品化、工业化;当代资本主义或晚期资本主义的发展、科学技术的进步为文化工业提供了重要的前提和基础，使得当代资本主义世界在原有的基础上，形成了更为系统的文化工业体系;而在非资本主义世界，就我国而言，随着市场经济体制的建立和改革开放的进一步深人，文化/艺术的商品化、工业化也成了一种不可避免的趋势，发展我国的文化工业，规范我国的文化市场势在必行。总体而言，文化工业已成了一种全球性的文化现象。
文化工业的全球化是和经济全球化的发展相适应的，因为文化工业就意味着文化本身是一种经济，一种产业，在一定意义上也可以说，文化工业全球化的实质就是经济全球化。具体地说，文化工业的全球化是经济全球化的一些重要参量发展变化的结果:
首先，文化工业所依托的科学技术迅猛发展并全球化。如前所述，文化工业采用批量生产、自动控制、流水作业、分工合作的工业化生产方式，必须借助于、依托于现代科学技术，没有现代科技手段，也就不可能大规模地复制、传播文化产品，不可能实现文化的产业化，可以说，现代科学技术是文化工业最基本的前提条件。20世纪80年代以来，科学技术领域取得了一系列新的成果，尤其是计算机网络技术的迅猛发展，大大缩短了现实生活中的时间和空间距离，使人类有了前所未有的活动范围，改变了人们的交往方式和生活方式，标志着全球化的真正启动。现代科学技术的新发展改变着文化的存在方式和传播方式，计算机网络技术与现代通讯技术相结合，形成了以无线电话、电视、电脑、人造卫星等现代信息手段为主体的系统，成为文化传播的重要载体一现代传媒，使文化能通过声音和图像的方式，在同一时间得以传递到世界各个角落。 其次，文化工业的深层动力一资本在全球流动。资本扩张到文化领域，使文化服从于资本的逻辑，正是在资本的驱使下，文化/艺术才沦为商品，这是“文化工业”的基本要义，也是认识“文化工业”的一个出发点。虽然上文我们已述及，现代科技是文化工业不可或缺的前提，但是归根结底，资本才是在现代科技背后推动文化工业的深层动力。霍克海默、阿多尔诺就曾经指出:“技术借以获得支配社会的力量的基础”，乃是“经济上极为强大的支配社会的力量。”[6]这一语道破了文化工业的实质。根据马克思的观点，资本的本性是追求利润的最大化，因而资本的流动并不受地域或者国界的限制。在全球化背景下，资本的本性充分地体现出来，它以跨国资本、国际资本的形式出现，在全球市场上流动，形成了全球化的资本洪流;而且由于西方发达国家具有资本优势，从而使得利润流向西方。正如著名学者布尔迪厄所指出的:“资本生成了一种权力来控制场，控制生产或再生产的物质化的、或具体化的工具，这种生产或再生产的分布构成了场的结构，资本还生成了一种权力来控制那些界定场的普通功能的规律性和规则，并且因此控制了在场中产生的利润。”f}l文化工业是文化服从于资本的结果，它也必然随着资本的全球流动而获得一种全球性的特征。
在以上两个因素及其他社会条件的作用下，以计算机网络技术为依托、以全球化的市场经济为导向、带有全球性特征的文化工业已经形成，这是我们对原有理论重新进行价值评判的立足点，我们应从当代文化工业的发展状况出发，重新考察法兰克福学派的文化工业理论。总体而言，该学派深刻地揭示了“文化工业”给现代社会带来的负面影响，即一种一体化、同质性的后果，尤其对这种一体化、同质性在一个社会内部的控制力和影响力作了比较多的剖析;但是由于他们是在一个预先设定的批判框架中提出文化工业理论的，因而他们没有能够站在相对客观的、中立的立场上来对文化工业加以分析，并作出一个中肯的价值评价。实际上，文化工业是现代社会新的、客观的文化现象，并在现时代获得了长足的发展，“面对文化工业这种新的文化现象，与其把它当作一种‘反文化’加以否定，不如把它当作一种‘新文化’加以研究，并制定出相应的文化策略来得更审慎也更有益些。”Igl也就是说，一味地对文化工业持批判和否定的态度是有失偏颇的，尤其是在以全球化为特征的现时代，认识到文化工业的负面影响，也要看到其正面作用，把它作为我们认识和理解文化全球化的重要切人点。