孔子成功的秘诀

孔子成功的秘诀

　　孔子，名丘，字仲尼。春秋时期鲁国陬邑昌平乡(今曲阜市南辛镇)人。家中排行第二。我国古代伟大文学家、思想家、政治家、教育家、社会活动家、古文献整理家，儒家学派创始人。相传曾修《诗》《书》，订《礼》《乐》，序《周易》，作《春秋》。以下是学习啦小编为大家整理的关于孔子成功的秘诀，欢迎阅读!

　　孔子简介：

　　孔子一生从事传道、授业、解惑，被中国人尊称“至圣先师，万世师表”。后人把孔子的言行语录，作成《论语》。

　　孔子师郯子、苌弘、师襄、老聃;相传有弟子三千，贤弟子七十二人。

　　“子”：古代对成年男子的尊称，在战国末期时期，拥有一定社会地位的成年男子都可以称为“子”，而且都希望别人称自己为“子”，因为“子”还是一种爵位，所谓“公侯伯子男”是也。但是，真正能获得别人以“子”相称的，一般是两种人：要么在社会上公信力较高的，如“老师”;要么就是较有道德的贵族;孔子、老子属于前者。

　　孔子是我国古代最伟大的政治家、思想家、教育家之一。他还是儒家学派创始人，世界最著名的文化名人。在天道观上，孔子不否认天命鬼神的存在，但又对其持怀疑态度，主张“敬鬼神而远之”。 孔子与孟子并称“孔孟”，孔子被尊为“至圣”“素王”，曾子则为宗圣。孟子为“亚圣”。他的言行被他的学生写成创世巨作《论语》。

　　孔子成功的秘诀：

　　人是生活在特定的社会环境中的，而社会环境并不以人的意志为转移。因此，在不可确定的外在环境中如何拥有自己确定的心性，如何以确定的心性处世立身，是人生在世必然会碰到的重大课题。思想家孔子曾大量论及这一课题：他主张以“内方外圆”的处世智慧，达成个人心性与社会环境的“和而不同”，塑造出松柏常青的理想人格。

　　1、追求内在的直、正、刚

　　孔子把一个人的属性归结为内在品质和外在现象两方面，内在品质是人的长期行为所形成的德行，属于人本质的东西;外部现象主要表现为一个人所拥有的物质财富和社会地位。孔子认为，内在品质非常重要，人应当重点塑造自身的优良德行。

　　对于人内在的德行塑造，孔子逐层提出了“直”“正”“刚”的准则。

　　首先是要求“直”。“直”包含无隐、无伪。孔子肯定“直道而行”的品格，表白自己“吾无隐乎尔。”认为“人之生也直，罔之生也幸而免。”人在世上生存是因为直，欺罔的人也能生存，那是侥幸避免了灾祸。对不直的隐匿性格，孔子则持贬斥态度。他把“直”视作人生基本原则的一条底线。

　　其次，提倡“正”。“正”是对担任一定社会治理责任的人的进一步要求，指人的品行端正、行为正派。孔子对前来讨教政务治理的季康子说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正?”在他看来，只要“君子”们率先垂范，就一定能对普通民众的德性行为发生正面影响。

　　再次，赞赏“刚”。“刚”表示一个人理想、目标和原则的坚定性和不可移易的特征。孔子提出：“刚、毅、木、讷，近仁。”“刚”是第一位的品格。孔子认为：“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”一个人为了保持内在的信念，生命也可以放弃，可见其刚强程度。他又认为“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”无论如何，一个人的意志是不能被征服的。这里的“刚”应该是践行“仁”时的意志坚定，不可侵夺，表现为坚贞不屈、舍生忘死的内在品格。

　　2、实现外在的柔顺和圆润

　　在追求德行塑造的同时，孔子认为对外部表象可漠然置之。他认为人的外在环境是不由人主观选择的，不可勉强，因而主张人们与时相应、可进可退。他明确表示自己的处世是“无可无不可”的态度。

　　面对清浊不定、无法把握的外在环境，孔子认为应以灵活的方式应对，以求和睦相处、存身待时。在他看来，人的处世并没有非如何不可的固定方式。对此，他作了多方面的论说——孔子曾经认同“深则厉，浅则揭”的生活方式，即河水深时就和衣趟过，水浅时就撩衣过去，不主张固执一端。他生活中坚守的四条原则是“毋意、毋必、毋固、毋我”。其中的第二、三条就是不绝对肯定，不固执，表达了一种灵活的处世风格。他曾说自己“疾固也”，即不赞成生活中的固执。

　　关于如何处理与朋友、君上和世道的关系，孔子的观点是：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”“天下有道则见，无道则隐。”在孔子看来，人们对父母、朋友、君主和社会环境应该忠诚以待，但当这种忠诚不能得到理解，甚至会给自己带来羞辱或危险时，则不可勉强而为。他赞扬蘧伯玉“邦有道则仕，邦无道则卷而怀之”的君子风格，教育学生们要根据不同情况采取灵活的处世方法。孔子的这种处世方式表现出其外在的柔顺和圆润。

　　3、塑造内方外圆的人格

　　孔子要求人们着力于塑造内在品格的正直与刚强，同时主张以进退适宜的方式达到外在的柔顺圆润，这是一种外柔内刚、内方外圆的人格。

　　孔子理想的人格模式，既要求人们具有坚贞不屈的意志和品格，又要求人们具有良好的修养和柔顺圆通的处世方式，保持外在的和合局面。他曾赞扬卫国大夫宁俞说：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”宁俞的过人之处不在于能在政治清明时施展才智，而在于在政治黑暗时愚钝得使人浑然不觉，从而保全自身，也巧妙地保持了自己内在方正的品质。

　　孔子一方面反对只讲处世圆滑而品行不正的行为，如他多次表明对“巧言令色”之人的反感，认为外表伪善的人很少有仁德。另一方面，他也认为，不知灵活变通，就难有人格的完满。他在回答一位学生关于什么是耻辱的问题时说：“邦有道，谷;邦无道，谷，耻也。”国家政治由清明变得黑暗了，一个人还不知变通地在做官食禄，而不能与政治决裂，这就是耻辱。这是外在的“不变”伤害到了其内在的方正。

　　在这种意义上，孔子认为，鄙陋的人做官从政是难以做到人格完满的：“其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”没有得官时担心得不到，得到后又担心失去它。如果担心失去官位，就什么事情都做得出来。在孔子看来，事情的要害就在于这些人处世方式上缺乏可进可退的圆顺性，知进而不知退，必然丧失本我应有的方正。

　　4、“君子和而不同”

　　孔子进一步把理想人格的设定与社会和合的企求结合起来，提出了“君子和而不同”的人生理念。这里的“不同”，是指人内在的方正、刚强和个性差异;这里的“和”，是指人们以圆通柔顺的处世方式实现与外在事物的和谐。所谓“礼之用，和为贵。”这里的“和”，正是指在坚持“礼”的原则时与外界事物的和谐关系。“和而不同”，构成一种较高境界的人生哲学。

　　孔子对内方外圆的理想人格曾作过生动的比喻：“不曰坚乎，磨而不磷?不曰白乎，涅而不淄?”至坚者磨而不薄，至白者染之于涅(一种黑色燃料)而不黑。它们能适应外部环境，即使在不利的境遇中也能保持自己坚硬和洁白的本色。孔子还把这种理想人格比作松柏：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”众木纷杂，只有松柏才能在严寒季节保持青绿之色，它能圆润地应付有利和不利的生存境遇，从而坚守自我本性，真正做到内方外圆、外柔内刚，成为和而不同的典范。

　　孔子的坚白之论与松柏之喻展示了他所提倡的理想人格的本质特性，标示了一种高尚的人生哲学。自此以后，坚韧不拔、坚贞不屈、洁白不染就成了深受人们赞颂的优秀品行，松柏常青更成了志士仁人自我塑造和一生追求的崇高精神风范。