读书笔记：逍遥—心灵的救赎<一>_说逍遥(2)

　　那么说这么多，还是没有说逍遥到底是什么。郭象认为是“自得之场”，而王先谦则认为是“无名，无功，无己”的状态，他们的观点究竟有多大差别呢?郭象指着一潭清水对你说：“你在这水中像鱼儿一样自由自在地游动，就是逍遥。”王先谦则指着一潭清水对你说：“你要在这清水之中，把自己身体上的污垢洗干净，便能得到逍遥。”如果你只顾着在水中自由自在地游泳，则王先生认为你不够逍遥，因为他看到你身上到处是污泥;而如果你只沉浸在清洗身上的污垢之中，而没有享受到鱼儿般的欢乐，则郭先生认为你是不逍遥的，因为你没有利用好你的“自得之场”——这样，你便永远得不到逍遥。为什么得不到逍遥呢?因为我们内心中有了主观的想法，有了预定的目的，有了目的便有了限制，有了限制便不得逍遥。所以，欲得逍遥，首先不是要弄清楚什么是逍遥，而是要先忘了什么是逍遥。庄子在《大宗师》里讲了这样一个故事——

　　颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也?”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也?”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也?”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘?”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也。化则无常也。而果其贤乎!丘也请从而后也。”

　　翻译成白话就是——颜回告诉孔子说：“我提高了。”孔子问：“你指的是什么呢?”颜回回答说：“我开始忘记仁义了。”孔子说：“很好，但是还是不够。”过了几天，颜回又对孔子说：“我又提高了。”孔子问：“你又指的是什么呢?”颜回说：“我忘记礼乐了。”孔子说：“很好，但是还是不够。”又过了几天，颜回又对孔子说：“我又提高了。”孔子问指的是什么，颜回说：“我坐忘了。”孔子惊奇地问：“什么是坐忘?”颜回回答说：“堕形体，去聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”孔子说：“同于大通，就没有好坏的差别了;化于大道，则没有永恒不变的了。你真是个贤人啊!我要拜你为师。”

　　这个故事的真实性自然是值得怀疑的，就算这个故事是完全虚构的，但既然故事在庄子内篇之中出现，肯定是能表达庄子的想法的。“堕形体，去聪明，离形去知，同于大道。”是怎样的一种状态?我们的形体和精神是可以分离的吗?当我们没有了意识，是不是也就意味着我们的消亡呢?只有意识消失了才能不感受到身体的存在，不能知道自己的聪明。但是，如果说只有这样才能忘记逍遥为何物，才能实现逍遥，似乎就完全南辕北辙了。庄子认为人之所以为人，是因为“道与之貌，天与之形”，也就是说人之所以称为人，不是因为其会站立，也不是因为其会使用工具，更不是因为其会思考，而是因为造物主造就了这样的形体，因为形体的特殊性而拥有了“人”这个名。抛开这个名，抛开这个形，人可以是任何存在者。所以庄子可以随便承诺“离形去知”，而这种观点在很多人看来是无法接受的，因为只承认人形体的特殊性，而否定其他的方面，无异于把“人”与人们认为低等的生物平起平坐，这在现在很多人看来是多么荒谬啊!因此，庄子在这群人面前，就完全无能为力了，最多是“大而无当，往而不返”的惊怖之言[4]。

　　如果真是这样，作为庄子的信奉者，总是会感到遗憾。我们既然不能回到那个“行尸走肉”的年代，为何不能换个角度去探索呢?我们就像一群不会游泳的人，“扑通扑通”跳进了深不见底的水里，如果完全放松，就享受这泓清水的滋味，不去挣扎，便会浮在水中;但是我们总是容易惊慌失措，拼命的挣扎，结果往往是沉入水底了。当然，庄子的理论也不是实实在在的水，跳进去的也不会是我们实实在在的“形体”，而是我们的心灵——就让我们的心灵，接受这清水的洗礼，我们把我们的心灵投放到水中，就像一位母亲把婴儿放进了摇篮;让心灵处于完全放松的状态，不去想水有多深，也不去想乡关在何处，只是专注于享受清凉拥抱、清水亲吻的感觉，有什么不可以呢?如果可以这样，那么庄子的理论也算是可以在这片荒漠之中生根发芽了。现在我们面临的就是另一个问题了，“庄子”有这种能力吗?它能给人清爽的感觉，而且不会有惊涛骇浪将人吞没吗?

[1]详见《庄子注疏·逍遥游第一》，郭象注，成玄英疏，第2页，-北京：中华书局。

[2]详见《庄子集解》，王先谦著，-北京：中华书局。

[3]详见《逍遥游——当庄子遭遇现实》，熊逸著，第79-120页，–北京：线装书局。

[4]《庄子·逍遥游第一》中有言：肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也;大有径庭，不近人情焉。”——这也许是庄子对自己文字的评价。

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作者： 箫爻

来源公众号：风雨书桌