关于孝道教师心得：夫子教你明孝道
关于孝道教师心得：夫子教你明孝道
夫子教你明孝道
孝，是中华民族的传统美德，“百善孝为先”，孝道是一切德行的根基。为人若失了孝道，其它的一切德行都是假的!人们通常认为给父母长辈吃好、穿好、住好就是孝，此种认识看似合乎情理，实则大谬矣。那么，怎样才是真正的孝呢?——还是让我们走进《论语》，从圣人那里寻找智慧吧。
《论语》共有20篇400多章，差不多一半涉及到“孝”，其中有19章直接论述“孝”。概括地说“孝”包含三个方面：什么是孝，如何行孝，尽孝的意义。
一、什么是孝
1.孝不仅仅是物质上赡养父母，更要有发自内心的恭敬。“子游问孝，子曰：‘今之孝者是谓能养，至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎?’”(《论语·学而》)恭敬是“孝”的根本。
2.侍奉父母应该发自内心。“子夏问孝，子曰：‘色难。有事弟子服其劳，有酒食先生撰，曾是以为孝乎?’”(《论语·为政》)对父母要和颜悦色，不甩脸子给父母看就是孝。
3.听从父亲的训诫。“子曰：‘父在，观其志;父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。’”(《论语·学而》)遵从父亲的志向与行为准则，父母死后我们还要完成他们的遗愿就是孝。
4.不让父母为自己担忧。“孟武伯问孝，子曰：‘父母唯其疾之忧。’”(《论语·为政》)不让父母为自己的德行操心就是孝。
5.作为儿女还要时刻惦记着父母的身体。“子曰：‘父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。‘”(《论语·里仁》)父母的年纪要时刻记在心里，一方面因其高寿而高兴，另一方面又因其年高体衰而有所恐惧，担心父母的身体就是孝。
在《论语》中，孔子把“孝”由最初的“奉先思孝，接下思恭”，即尊祖祭祖的含义，加以理论化、系统化，使“孝”成为了一种富有人情味的重要的家庭伦理道德。
二、如何行孝
1.物质上养父母之身。“事父母，能竭其力。”(《论语·学而》)“有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔。”(《论语·为政》)也就是说，子女要通过自己的勤奋劳作，尽可能在物质生活方面满足父母的需求。同时，要做到“父母在，不远游，游必有方。”(《论语·里仁》)子女要在父母身旁多加伺候，即使有事非不得已外出，一定要告诉父母自己的去处，不要使年迈的父母有事时找不到自己。
2.精神上养父母之心。行孝要有诚心，是儿女自愿的行为，“至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”(《论语·学而》)对父母要做到恭敬;还要注意“色难”，对父母要和颜悦色。只有子女对父母发自内心的孝敬，这样才算是真正地孝敬父母。
3.事业上养父母之志。“孟懿子问孝，子曰：‘无违。’”(《论语·为政》)“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”(《论语·里仁》)要顺从父母，不要违背父母的意愿，让父母老有所为、老有所成，并继承父母的遗志，完成父母的遗愿，让父母虽离去亦无所憾。
4.道义上养父母之慧。父母也有犯糊涂的时候，面对父母的错误，子女要做到“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而无怨。”(《论语·里仁》)子女应当尽力规劝，但是态度要委婉。如果父母不能接受，就要反复劝谏，并且要恭敬而不违礼。夫子认为，父母做事不一定都正确，做子女的也不能毫无原则地完全接受父母的意志，当父母有错，我们要“谏诤”，这是大孝。
5.丧事上要合乎礼仪。“子曰：‘生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼。’”(《论语·为政》)不仅生前要礼待父母，父母死后还要按礼的要求安葬父母。丧礼不只是行事周到，还要有“哀戚之情”，“林放问礼之本。子曰：‘大哉问!礼，与其奢也，宁俭;丧，与其易，宁戚。’”(《论语·八佾》)夫子认为，丧礼是要发自内心的悲痛。但是，这种悲哀是有节制的，要“致乎哀而止”(《论语·子张》)应避免悲哀过度而导致自己的身体受损，父母的在天之灵也不愿意看到子女这样不爱惜自己的身体，以“毁不灭性”为限度。
6.对亡亲要守孝三年。“子曰：‘予之不仁也!子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎!’”(《论语·阳货》)儿女出生三年之后才能完全离开父母的怀抱，替父母守孝三年，天下都是如此的，宰予(孔子的学生)没有做到这样，是不“仁”的。夫子认为父母去世后守孝三年，这样才能报答父母的养育之恩。
7.对祖先要“慎终追远”。夫子认为孝应该是善始善终的，孝除了表现在父母生时，还表现在死后对他们的缅怀，“曾子曰：‘慎终追远，民德归厚矣。’”(《论语·学而》)也就是说，我们要时时想念祖先，春秋祭扫，以表达我们的哀思。
夫子的孝道是全方位的，体现在生活的方方面面中;夫子的孝道是全过程的，从生到死“一以贯之”。
三、尽孝的意义
1.孝是“修身”之基，是为人处世的基本行为规范。儒家讲“修身、齐家、治国、平天下”，要使家庭和睦、社会和谐、人际关系和顺，首先要提高个人修养，“修身”是根本，而修身的关键就是“孝”。“子曰：‘弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。’”(《论语·学而》)从在家到外出再到社会，夫子将人的活动分为三个层面，而父母和兄弟是人最先要面对的也是最基本的一个生活圈，孝悌是为人的基础。在论及“士”的标准时，夫子也是将孝悌作为基本准则，“子贡问曰：‘何如斯可谓之士矣?’子曰：‘行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。’曰：‘敢问其次。’曰：‘宗族称孝焉，乡党称悌焉。’”
2.孝是“仁”的根本。“有子曰：‘其为人也孝弟(悌)，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，立本而道生。孝弟(悌)也者,其为仁之本与。’”(《论语·学而》)“仁”是孔子思想体系的核心，孝顺爹娘，敬爱兄长，这就是“仁”的基础。家是社会的基本单位，要稳定社会秩序，必须先巩固家庭组织，“家和则万事兴”。所以在社会中“孝为百善首”，是天之经、地之义。家庭经济是整个社会经济的基础，家庭的稳定就是社会的稳定，家庭的和睦就是社会的和谐。
3.孝是“为政”的根基。《论语·为政》载：或谓孔子曰：“子奚不为政?”子曰：“《书》云孝乎，惟孝友于兄弟。施于有政，是亦为政，奚其为为政。”一般人都认为“治国、平天下”才是为政，夫子却不这样认为。父子的观点是用孝悌把家庭打理好，让家庭和睦，整个家中一团和气，人人其乐融融，而“治国、平天下”，也不过使整个社会和谐，如春风化雨一般，两件事情的本质是相等的，何必“治国、平天下”才是为政?所谓“人人亲其亲、长其长而天下平”，意思亦相同。夫子认为，践行孝道，这也是为政。
4.“孝”和“忠”是一体的。古语云“求忠臣于孝子之家”，把“人臣之忠”与“人子之孝”联系在一起，忠臣首先是一个孝子。宋朝宰相赵普说“半部《论语》治天下”，原因就在于“忠孝”思想是贯穿《论语》的一条主线，而且主要体现在前半部分。“孝”发生在家庭之中，是子女出于血缘亲情对父母的一种自然情感，是伦理领域的问题。“忠”发生在国家层面，是臣对君的一种情感，是政治领域的问题。“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好做乱者，未之有也。”(《论语·学而》)“事父母，能竭其力;事君，能致其身。”(《论语·学而》)对待父母能够竭尽所能，对待君主可以付出生命。夫子把君臣关系和父子关系统一起来，这就使得源于家庭伦理的“孝”自然地演化为臣对君的“忠”，忠孝是可以两全的!
5.孝是实现“仁”的途径。要实现“仁”，首先就要解决人的思想问题，就得推广孝，以期达到人与人、人与社会的和谐。“季康子问：‘使民敬、忠以劝，如之何?’子曰：‘临之以庄，则敬;孝慈，则忠;举善而教不能，则劝。’”(《论语·为政》)忠由孝延伸而来，孝是一切善德的基础。夫子认为孝是道德的根本，是为政的根基，因为仁是广大的抽象的，而孝是具体的可以实现的，所以孝是实现仁的途径。孝作为道德的发轫，发展到仁的高度，最终是要达到人与社会的和谐。
孔子的孝道观虽然是在2500多年前提出来的，但是在家国同构、孝忠一体的大框架下，无论是从伦理领域，还是在政治层面，其基本内容和精髓在今天仍然意义重大。提倡孝道，对于维护社会稳定，促进社会和谐具有不可替代的作用。孝是中华民族固有的价值观，是民族凝聚力的核心，是爱国心的源动力，是民族团结、国家兴旺的根基，对于加强社会主义精神文明建设、弘扬爱国主义优良传统、增强民族凝聚力和自信心、实现中华民族的伟大复兴均具有积极的推动作用。
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本文作者：诸城市百尺河初中 王义平
来自公众号：鸢都初语