中日茶道的区别
中日茶道的区别
说到茶道，世人都会想到日本。但日本茶道是起源于中国的。下面是学习啦小编为你整理的中日茶道的区别，希望对您有用。
中日茶道的区别
日本茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是“禅”。日本茶道讲究“四则”，即“和、敬、清、寂”，这正是佛教禅宗精神之所在。“和”既指人与人之间的和睦，也指讲究本来面目，不造作，与茶的自然融合。“敬”指敬爱之心。在茶道中，对一切事物都保持着尊敬的态度，一丝不苟地用恭敬的心情，来做好每一件事。
“清”在茶道中指外物和内心的清净的状态。六根清净，就是禅道，也是茶道。“寂”即“无”，强调“本来无一物”，是熄灭了心中诸般欲火之后的宁静的、安祥的状态，这正是源于佛教“空无”观。日本茶道中的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，修身养性。日本茶道通过茶艺表现禅宗精神，是茶艺与精神的完美结合。
中国的茶文化和日本的茶道文化都是东方茶文化灿烂的瑰宝，两者在很多方面有异曲同工之妙，同时又各具千秋。
在表象层面上，中日的茶具不尽相同。据史料记载中国的茶具至少包括10种，即茶炉、茶灶、茶磨、茶碾、茶罗、茶架、茶匙、茶筅、茶瓯、茶瓶等。而日本的茶具主要包括厂风炉、柄杓、盖置、水指、建水、枣(薄茶用的茶罐)、茶入(浓茶用的茶罐)、茶杓、茶筅等。
在饮茶的过程中日本人强调参禅，所以日本茶道讲究在茶中品味人生，其形式具有高度的仪式化。中国人崇尚中庸和谐、开朗友善，中国茶道文化底蕴厚重，以领悟人生意义为主，所以中国人饮茶讲究和谐、随和，不过分注重形式。
表象的不同实质源于精神层面上的差异。中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛于一体，内容十分丰富。茶道精神源于儒家的中庸思想，儒家思想的平和快乐是中国茶道的主调。佛教对中国茶道的影响也很大。首先，因茶有“三德”：提神，助消化，清心定神、去除杂念，所以喝茶既满足坐禅需要又不破坏佛教清规。其次，佛教的苦、集、灭、道四谛中的第一谛——苦谛，视人间为无边的苦难，当参破苦谛，达到大彻大悟，便是求得对苦的解脱。
茶性清苦，品茶之苦味，苦后回甘，这与苦谛一致。所以茶一直以来深受禅僧们的喜爱。除佛、儒两家之外，中国茶道还受道家影响。道家为求长生不老，苦炼金丹，但始终未能如愿。因茶有强身健体，长寿命之功效，于是逐渐被视为仙药。道家倡导通过饮茶，以求得道成仙。同时，道家认为自然本性才是真美，追求“天人合一”的境界。饮茶之人喜欢空灵虚静的饮茶环境，将自己融于自然，追求心灵与自然的和谐，精神与物质统一的意境，这与道家天人合一的理念是统一的。
中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道主要从中国唐代由遣唐使传入日本，主要受佛教禅宗的影响，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。
日本茶道强调古朴、清寂之美，中国茶文化崇尚自然美、随和美。作为古老茶文化起源地的中国虽然有着优秀的茶文化，但过分注重茶的生活化、实用化。现今已进入茶文化发展的衰微停滞阶段。中国的茶文化要发展成世界的，还要学习日本，将高雅的茶道艺术与深远的意境相融合，使茶文化这块瑰宝焕发出新的活力。
中日茶道的比较
在中国，“道”是一种很严肃的东西，而不是这些生活的枝叶。反观日本，它从中国拿过去的一些皮毛就堂而皇之地称之为“道”!中日茶文化的根源都在中国，而其发展之路却走向了两个不同的方向，这其中是有其必然因素的。中国茶文化的主体是人，茶是作为人的客体而存在的，茶是为人而存在的。中国茶文化被称为美的哲学。有五个方面的原因：
1.中国茶文化美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师是大哲学家。
2.其理论基础源于一些哲学命题。
3.中国茶文化美学在发展过程中主要吸收了释，道，儒三教的哲学理论，并得益于大批思想家哲学家的推动。
4.中国茶文化美学强调的是天人合一，从小茶壶中探求宇宙玄机，从淡淡茶汤中品悟人生百味。
5.中国茶文化美学从哲学的高度，广泛深刻的影响着茶人，特别是从思维方式，审美情趣，艺术想象力及人格的形成。
总之，中国古典哲学中的美学理念随风潜入夜，润物细无声般的滋润着中国茶文化这朵奇葩。在中国茶文化中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美。
日本茶道，强调的是以下三个观点：“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想上最重要的理念。一提这四个字，人们马上就会和茶道联系起来。茶道思想的主旨为：主体的“元”即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”泊出生的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种诸形式。
“一期一会”中 “一期”指“一期一命”“一生”“一辈子”的意思。一期一会是说一生只见一次，再不会有第二次的相会，这是日本茶人们在举行茶事时所应抱的心态。这种观点来自佛教的无常观。佛教的无常观督促茶人们尊重一分一秒，认真对待一时一事。当举行茶事时，要抱有“一生一世只一次”的信念。时至今日，日本茶人仍忠实地遵守着一期一会的信念，十分珍惜每一次茶事，从每一次紧张的茶事中获得生命的充实感。
“独坐观念”一语也出自井伊直弼的《茶汤一会集》。“独坐”指客人走后，独自坐在茶室里，“观念”是“熟思”、“静思”的意思。面对茶釜一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此日不会重演。茶人的心里泛起一阵茫然之情，又涌起一股充实感。茶人此时的心境可称作“主体的无”。
由此可见，在日本茶道中，刻意地淡化了人的存在，而一味地强求对茶的突出。这正是两国茶文化上最大的差异，也从一个侧面反映了两国文化、价值取向上的差别。综上所述，我们可以得出如下 结论：中国茶文化的发展是自下而上的，故而起发展的特点是在广度上，以求博大，所谓之：茶文化，并与儒家思想结下了不解之缘。可以讲，把中国茶文化从儒家思想体系中剥离出来研究是不现实的，也正是这一点，因为中国文人的洒脱不羁，中国茶文化，呈现出一种百花齐放、百家争鸣的状态。
同时，又由于在中国文化中，“道”是一种非常神圣、非常严肃的事情。所以中国对于茶，只是笼统的称之为“茶文化”或“茶艺”，而不敢奢谈“茶道”。反观日本，从一开始，茶的传播就是自上而下的，上层社会将茶上升为一中莫名其妙的宗教，统治阶级为了自己的某种需求，将茶套入一个神圣的光环中，务精务细，不能不说拘泥于表象而沦落为形式了。在茶道中，人已经沦为茶的奴仆，似乎是有本末倒置的嫌疑。这样，我们可以得出结论：从表象上看，自近代以来，中国的茶文化趋向于没落，反而不及日本这家后来者了;但从深层次上看来，这是由两国的民族心态和文化底蕴所决定的：在中国，茶只是一门艺术，是从属于人的一种文化现象;而日本，则是神圣、严肃的大“道”。
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