关于讲道德有品行的文章

　　道德品行是我们立身之本,处世之基,成事之道,是为官和做人的根本;下面是有讲道德有品行的文章，欢迎参阅。

　　讲道德有品行的文章范文1：文明发展与道德品行

　　文明是人类发展进步的永恒主题。目前我国正在倡导物质文明、精神文明、政治文明和生态文明相辅相成、共同发展的观念。建设中国特色社会主义社会文明的基本任务，使人民过上更加富足的生活、形成和谐的社会关系、培育社会精神、社会生活环境良好和社会管理体系更加健全。社会文明的基本要求，即民主法治、诚信友爱、公平正义、安定有序、人与自然和谐相处。

　　文明是人类社会发展进步的标志和目标。文明是人类社会的进步状态，是社会规律作用的过程和结果，文明既是文明主体与客体作用的一个过程，又是一种状态和境界。文明在发展过程中不仅形成了物质文明、精神文明等不同形态的现代文明，文明在一个民族或特定社会中就会以公认的制度、公德、规范、习俗等，文明在个体身上就会以符合社会主流文化要求的行为方式(或习惯)表现出来。

　　人作为社会性的生命，不仅具有物质需要，也具有精神文明需要。人的物质需要的满足是精神文明需要发展变化的基础，而人的精神文明需要的满足又会促进人的物质需要的发展变化。精神文明需要是人的本质体现，也是社会发展的重要动因。就是人的素质的全面提高，以人为中心，以提高人的素质为目的是社会主义精神文明建设的基本特征。社会主义精神文明建设各个方面的工作，都是围绕着这一特征而展开的。社会主义精神文明建设的直接目的也正是为了全面提高人的素质，美化人的心灵，充实人的智慧，从而为物质文明的发展提供精神动力和智力支持，为它的正确发展方向提供思想保证，有力地推动经济建设。

　　物质文明建设要以经济建设为中心、以物质生产力的增长与人民物质生活质量的提高为前提，那么精神文明建设就要以人的现代化为中心、以人的素质提高与人民文化生活质量的上扬为根本。从人的社会化而言，精神文明影响人的行为规范，培养人们身份、地位的认同，造就人的心理与人格，带给人的知识、经验与技能等;从人的生活方式而言，一定生态环境下的精神文明创造和发展，既决定着人们的生活样式，也决定着人们的价值取向。使人们的精神生活更趋理性化和多样化。毋庸讳言，精神文明是造就人的新思想、新品质、新人格即人的现代化素质的必然要求。

　　由于物质文明和精神文明的发展往往是不同步的，物质文明发展的过快造成二者发展的不均衡，反过来会给人们心理上带来很大压力，进而导致文明社会种种不文明行为与现象的滋生和蔓延。因此，在发展社会主义经济、政治的同时，必须加强社会主义精神文明建设，大力发展面向现代化、面向世界、面向未来的民族的大众的科学的社会主义文化，不断丰富人们的精神世界，不断增强人们的精神力量。

　　我国经济发展迅速，物质文明建设取得巨大成就，但保持经济的进一步发展正面临着更深层次的制约和困难，精神文明建设必须加强。社会主义精神文明建设的根本任务，在于培养“有理想、有道德、有文化、有纪律”的社会主义公民，提高全民族的思想道德素质和科学文化素质。

　　人的一切行为均是满足生命的需要，不仅具有物质需要，也具有精神文化文明需要。人的物质需要的满足是精神文化需要发展变化的基础，而人的精神文化需要的满足又会促进人的物质需要的发展变化。精神文化需要是人的本质体现，也是社会发展的重要动因。现阶段，随着中国经济社会的快速发展和人们物质生活水平的提高，精神文明是社会精神生产和人们精神生活的进步体现。

　　精神文明建设归根到底就是要改造人本身。引导人改造主观世界。文明心理是一个多维结构，包括十个基本维度：仁爱、勇义、礼节、智慧、守信、和睦、孝顺、勤俭、互助友爱和生态意识。人的精神文化需要的九个方面的内容，即求知需要、归属需要、交际需要、道德需要、娱乐需要、审美需要、发展需要、理想需要和信念需要，从引导和满足人的精神文化需要的角度思考全局问题，推动科学发展，促进社会和谐，全面建设小康社会，实现社会的全面、协调、可持续发展，实现人的自由全面发展。社会主义精神文明建设的直接目的也正是为了全面提高人的素质，美化人的心灵，充实人的智慧，从而为物质文明的发展提供精神动力和智力支持，为它的正确发展方向提供思想保证，有力地推动经济建设不断地上新台阶。

　　精神文明建设的实际内容，无论是思想道德水平的提高，还是教育科学文化事业的发展。都要落脚到人身上，从人身上体现出来。这是精神文明建设的人的现代化过程，这一过程在目标实施中具有中心的地位，是精神文明建设的出发点和目标归宿;如果说，物质文明建设要以经济建设为中心、以物质生产力的增长与人民物质生活质量的提高为前提，那么精神文明建设就要以人的现代化为中心、以人的素质提高与人民文化生活质量的上扬为根本。

　　纵观人类社会发展历程，个体发展就是从自发到自觉、从客体到主体、从片面到全面的过程，最终确立起人以一种全面的方式，作为一个完整的个人，占有自己的全面的本质，从而实现人的自由自觉的生命活动。市场经济以对人的独立性的认可确立起人的主体性地位，以对生命个体的能力独特性的认可激励着人对劳动活动方式的自由性选择，以密切的社会关系环境促成着人的劳动活动的自觉性行为。

　　人的文明发展的全面性不是想象的全面性，而是现实关系的全面性。为此，人们不是在理想设定范围内，而是在现有的生产力所决定和所容许的范围之内取得自由的。由于生产力发展水平，人的文明发展是一个由部分到整体、从片面到全面的过程。这个过程寓于人类发展与自然界的关系之中。其间，人类运用自然资源的方式与途径越多，与自然界的物质交换领域范围越广、层次越深，人的劳动活动能力就越强，生命活动状态就愈发优化，人的生命活动过程就越自由，从而人的发展也就更加全面。

　　道德作为规范人们行为的准则，代表着社会的正面价值取向，社会的发展需要道德的调节，人类的进步需要道德的支撑。道德起着引导、促进人们向善的功能。用美好的想象导引生活中对善的守护，善的精神生活是人的内心向善、知善、从善的信念是真、善、美的统一，真的精神要求实事求是原则，善的精神要求方向、民主、平等原则，美的精神是审美渗透法的依据。互助友爱、和谐融洽，使整个社会变得更加和谐美好，是我们必须倡导生活性的道德教育。

　　由于当今生活世界中科学主义的泛滥、享乐主义的风靡、利己主义的猖狂，在以经济建设为中心的社会环境中，不少人思想蜕变，观念低俗，口头上道德，行动上表现出道德能值几个钱的卑鄙龌龊品质，揭示生活世界正日益远离道德教育。现代道德教育意义的失落，是教学理念里重视强调“才”而忽视了“德”的重要性，教育的天平发生了倾斜，是导致了大量缺乏道德的事情发生的重大因由之一。一方面是由于道德教育日益远离人们的生活，严重割裂了道德与生活的血肉关系，造成道德低效，形成了现实生活中德的不谐音;另一方面是由于道德生活世界却被科学世界所遮蔽而成为生活的背景世界，使现代人陷于孤寂无依的漂泊和孤独之中是主要的原因。

　　当代道德教育由于失于真实而使自身陷入价值危机。这同时也意味着对道德的肯定性关系被打破，这就意味着道德作用和权威的下降。道德如若重新获得引导主体道德生活、生成真正道德人的真实权威力量，就须回归真实即自身存在的运动方式，将自身建立在真理性之合理性根基之上，也就是在本体论基础上获得自己的真实意义。只有把人作为道德价值的载体，即由人承担道德，道德才成为动态的意义。

　　道德的追求以人的存在为其本体论根据。亦即伦理学与本体论是统一的。道德的真实意义就在于实现道德与人的存在的本体统一。“自觉为人”就是道德的最高本质，因为道德教育体现着人作为类存在的自由自觉地本性，同时，它又使人不断获得并发扬自由自觉的本性。自觉为人是道德的使命，也是它的最终归属。只能是从道德的本真意义和真实使命出发，只有它才是事情本身，是问题本身，是真理本身。

　　从文学上讲，道德不仅是知识，还是情感、意志与行动。道德的指向不是“世俗僵化的道德规范”，而是“真正的道德精神”;文学必然也是应然的对于伦理道德建设的责任担当，既有利于人们对道德教化形而上的理解，不做抽象的玄论，也是希望通过对文学道德教化的具体落实进入深入到形而下的感性生活层面。并通过历史的追问、中外的比较，挖掘出传统教化的病根。

　　从人性学上来说，道德的支撑是以人为中心，以人的言行建立于社会、生活、工作、学习环境之中的。道德不同于法律，但它和法律都是规范人们行为的准则。它们具有内在的联系和功能互补的基础。法律是依靠国家强制力量来保证执行的行为规范，是一套硬的方法措施，是人类精神的“他律”。而道德则是依据社会舆论、生活习惯、传统伦理，特别是人们的内心信念来驱使和维持的一套软的行为规范，是人类精神的“自律”。因此，法律的他律与道德的自律，以及它们这种表现为“硬”与“软”手段，都是互相渗透、互相补充、互相维护，是相辅相成的。法治作为强制性的惩罚手段是对道德约束的补充，但最终目的还是要实现道德约束人的作用。

　　道德是在信仰支配下的行为，道德使人的行为正确，道德内容应包括;爱国守法，明礼诚信，团结友善，勤俭自强，敬业奉献;道德是培养、提高、完善人们的根本途径，是养成人们志向、人格、责任感、团队精神、宽容意识、谦虚谨慎、诚实、正直、勤劳、勇敢、感恩心态等优良品质。我们需要新的道德和崇高的向往，鼓起前进的勇气和生活的力量，向前方、向未来憧憬，寻找人精神的道路、安置心灵生活的方向，是人希望道德生活追求的理想与幸福。正是因为有了道德的力量，我们的社会才变得温馨和谐。

　　讲道德有品行的文章范文2：说说道德品行

　　“道德”一词，源于老子的《道德经》，是“取法自然，顺应自然”的意思，但不知从何时起成了人们行为规范的一种代名词。??最早的人们是没有行为规范的，和动物一样，发情的时候发情，猎食的时候猎食。没有人来互相指责：你欺负了弱小，你强奸了雌类。所以道德是人类社会化的产物，而且是私有化以来产生的东西，那时候，各种东西都有了主，包括人类本身。你要动有主的东西，不得到主人的同意，你的行为便会被谴责。但如果你够强大，他们就不敢或不能把你怎么样，甚至口头的愤怒也没有，你还可以给他们制定规则，让他们来遵守，那便是律法。但如果是一群实力相当的人，谁也不能把对方怎么样，他们便互相指责，你说他不好，他也可以说你不好，没有一个标准，这便是道德。所以说道德这个东西，在各人的眼里都不一样，所以道德这个东西，谁都可以拿来当作武器，来谴责别人，当作狗屎盆子往别人脑袋上口。

　　后来出了一个大学者，叫孔老二，教了一帮学生，他能说会写，便把自己认为正确的东西写了一本书，叫《论语》，告诉人们说这个好，那个不好，他后来的徒子徒孙又加以发挥，让人们来遵守。但他又一直没有成为统治者，不能把那东西制定成律法，让人们必须来遵守，不听话便砍头、坐牢。可他们又靠吹拍奉迎，投靠了统治者，统治者也觉得他们还有点用，他们靠着狐假虎威，掌握了话语权，所以，一些软弱者也不得不遵守他们说得那东西;而那些强者只把它当作狗屁，譬如：这天下本无主，但皇帝非说这天下是他的东西，他便想要什么要什么，想搞多少女人搞多少，甚至把他们的老婆干了，他们也不敢放个屁。但如果是一个普通人，就是看他的女人一眼，他便说你不道德，便和你脸红脖子粗的干一架，甚至找人来揍你一顿。所以道德就成了只能谴责、逼迫弱者，而又不能奈强者何的狗屁。

　　就拿这回的汶川大地震来说，其间出了两个“著名”的普通人，一个是高千慧，她因为无知说了两句怨言，于是铺天盖地的讨伐声来了，不仅掩盖了她的骂声，甚至会压坏她那单薄弱小的身子，他们说她不道德，没有同情心。可反过来想想，如果谴责者真是讲道德，有同情心，能够“爱别人的子女象爱自己的子女一样”的话，让她多少感受到一点社会的温暖、人间的真情，她还会骂人吗?她肯定也会把自己的零花钱、把自己心爱的玩具拿出来捐献给灾区的小朋友。

　　英雄常有，但毕竟是少数，深受道德教化出来的英雄，也毕竟是少数，人类大多还是遵照自己的本能生活。这时有了一个“范没种”(美忠)。可以说逃跑是他的本能，讲真话也是她的本能反应，他也受到了那些自以为很讲道德的人的谴责。我不知道那些讲道德的人处于同样的条件下会不会比范美忠跑的更快???而且如果他们两个不是普通人，那些人还会不会这样说他们?但至少余秋雨这个掌握了一些话语权的虚伪的卫道者不会这样说，不敢这样说，说不定还会加两句赞美词，单看他对那些悲痛的受害学生的家长们的说教，何对那些贪污造假者明明暗暗的开脱，就可以断定他的行为了。

　　所以说道德是狗屁，所以一个人最好不要用这种狗屁去左右别人，不要拿自己的好恶去衡量别人，浪费别人和自己的时间，让道德回归自然，也许只有这样，这个国度的民主进程才能更快一点，这个国家的强盛的速度才能更快一点。