中日茶文化差异比较
中日茶文化差异比较
中日茶文化同源而异辙，内涵近似而形式去远。下面是学习啦小编为你整理的中日茶文化差异比较，希望对您有用。
中日茶文化差异比较
(一)茶文化史的起点不同。中国茶文化史是从实用上升至精神文化的。而日本茶文化史则是从精神文化推广至实用的。茶味苦性寒，对于阳病热症有良好的治疗效果。茶的这一特性早被汉代的(神农本草经)发现。所以，茶是被当做药首先被中国人所利用的。开始时多被用于复方中的一味，后经陆羽宣扬，逐渐趁于单方利用，尔后茶抢占了中国第一饮料之首座。唐以后，茶为文人所爱，文人们饮茶赋诗，进而使茶与诗得到了结合。又加之中唐时金丹中毒卒故多发，人们从倾慕全属类“仙药”转至倾墓草木类“仙药”，使饮茶风习大盛，这一时期的茶诗中常把茶比做仙药。由此，也给饮茶这一物质行为带上了精神文化的色彩。之后，饮茶成了君子文人生活、教养的一部分而至今。
与此相反，茶在日本，一开始便是被作为高稚的精神文化。茶被遣唐使带到日本以后，在天皇、贵族、高级僧侣之间流行起来，他们模仿中国丈人的样子饮茶赋诗，弹琴垂钓。日本三大汉诗集中留下了许多崔峨天皇与空海、最澄等人一起品茶的足迹。尔后13世纪经荣西(吃茶养生记》提倡，茶才开始在寺院里流行开来，以至十七世纪，茶在日本被大面积栽种之后，饮茶才普及及到了民间。
(二)左右茶丈化发展方向的动力不同。中国茶文化是随着茶叶生产方式的不断变化而变化的。唐代的茶是经米、蒸、捣、拍、焙、穿、封七道工序而制成的粗糙的饼茶，由此，唐代的饮茶方式也是经炙、捣、眼、煮等程序的煮饮。至宋，粗糙的饼茶被改造为精制的团茶，磨好的茶粉可以即冲即服，于是，饮茶方式也转变为冲饮。再至明初，茶叶产蚤大增，制茶技术发展为炒制，工本下降。由此，饮茶方式也变为泡饮而延用至今。煮饮、冲饮、泡饮，中国饮茶方式随制茶技术的发展而不断摒弃旧式，采用新法。
与此相反，日本饮茶方式的变是随着中日文化交流史土的三次大的高潮而来的。八世纪唐使带回了煮饮的方式，于是以弘仁茶风为代表的平安饮茶便来用了煮饮。继而十三世纪以荣西为代表的入宋(元)僧们带回了冲饮的方式，于是便开始了冲饮，并形成了抹茶道文化。又至十七世纪，明日贫易的发达给日本传去了叶茶泡饮法，日本便开始了泡饮，并形成了煎茶道丈化。由于中国历史土的几种饮茶方式首先是作为精神文化传至日本的，这就导致了这种文化现象的存亡与其相应的生产技术的存亡毛无关系的现象。虽然在中国宋代的冲饮法早已被人忘却，然而在日本却仍存在着以冲饮点服法为衣现形式的抹茶道。这就是此文化现象反差之所在。
(三)品茶艺术所追求的目标不同。中国地域广阔，气候土质多种多样。由此茶的品种繁多，又加之各区域文化各有特色，使得茶的加工方法也多有绝招。就今统计，中国仅名茶就有上千种之多。古来品评、欣赏各地铭茶便成为了中国品茶艺术的追求目标。宋代以来品茶艺术之标尺被归纳为色、香、味而延至今日。
而日本的情况则不一样。由于从中国引进的茶之种类单一，其国土相对狭小，气候相差不远，使日本的品茶艺术失去了品评众多类茶的可能性。由此，日本品茶艺术便倾向了在点茶手势方法。茶具的选择、排列，主客之间的礼法，茶会的前前后后，茶室茶庭的建筑等一些问题的磨砺提高上。至今，日本茶道仍是这样，他们看重的是点茶的程序与过程，至于结果—茶是否好喝，并不去特别关心。
(四)茶文化团休的组合方式不同。中国地貌复杂，古来交通不便，不乏高山大河。由此孕育了丰富多彩的民族文化、地域文化。这些特色文化与茶相结合就产生了特色茶文化现象。内蒙的奶茶、西藏的酥油茶、云南的竹简茶、福建的功夫茶、北京的盖碗茶、湖南的擂茶等等不胜枚举，至今，中国茶文化辜业兴起，各地茶文化团休纷纷问世，无不以其地方特色亮相。
而在日本，所种植的茶的品种，大多属获北种，品种相当单调，又加之单一民族，风俗差异不大，使得其各地茶文化团休缺少表现特色的物质基础。这也使得千利休在400年前规定的卢、茶技法能够迅速普及至日本全土，长久不衰。也迫使各个流派为了生存不得不在细小的点茶技法上不断标街立异。结果是点茶技法日趋复杂化。点一碗茶甚至要用一个小时。
中日茶道的异同
茶吸收天地之灵气于一身，最是亲近自然，深合天地大道，富含宇宙的无穷奥秘。所以，喝茶就是在喝自然，读天地。
君不见曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”。
在茶人眼里，茶中藏月，而月中有情;茶中有山，而山中有景，景中孕情;茶中有风，而风起云卷，故风有情、云有情，人亦有情。
不论皇家、凡人还是俗、禅、道家，品茶各行其法，各得其雅，不足而一论之。但茶道无外乎两种表现形式，这两种形式一种以日本茶道最为著名，另一种则以我们中国自己的茶道最为代表。日本的茶道讲究和、敬、清、寂，过程中又添加了无数的美学元素，通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶，来增进友谊，美心修德，学习礼法，让人能真实的接触到了茶所蕴涵的丝丝美感。它是由茶道中看不见的最高境界‘无’来推演出万物，再以看得见的万物风情，来彰显最终的境界‘无’。
日本茶道由开始的至简到现在的繁琐，已经不仅仅是品茶如此简单，而是将茶中看不见的的道德修养与境界，以看的见形式凸现出来，以触摸到的身体之美，来说明虚无的灵魂之美，让饮者达到“内省修行”的目的。更是在沏茶、赏茶的过程中，让饮者的的心慢慢静下来，丢掉杂念、戾气与疲惫，然后以最平和的心态，去体味茶中的自然之美。能在茶道中凸显人对自然的回归渴望，借茶来分享天地的韵味。
而我们中国的茶道则恰恰相反。它不同于日本的茶道，走的是另一条路，根本不需要任何的装饰，它遵循大道至简的原则，丢弃一切可丢弃的，只留下那一丝丝根本。用最原始的方式接近自然，不加一丝人为气息。它追求天人合一的禅境，让饮者在闻着茶香中凝神静气下来，体会茶中蕴涵的精、气、神。
在几千年的追求探索中，丢弃了各种繁琐的仪式与名贵的器具，简单的都不成样子了，像那泡茶的工具，只剩下一个泥捏的茶壶和几个茶杯，甚至连这些都丢弃了，直接用一个大碗泡茶而已。但，这恰恰正是中国的茶道之美，美在返璞归真，能借灵魂之韵来说明形体之美，更容易的彻悟人生。
将一小捏茶叶装入杯中，倒上热水，看着皱巴巴的茶叶片在水中伸展开躯体，抖擞了精神，就好像突然有了灵魂一般。然后饮者饮着茶水，将自己的所有寄托于茶叶之上，借此来寄情于山水，忘情与山水，心融于山水，凭借自己的悟性去贴近它、理解它。将万物拨开，只问本心。然后，再借此机会，由万物的灵魂去追寻自然界存在的最高境界‘无’，将一切可看到的东西都忘记，进而追寻那看不到的境界‘无’。
无论是中国茶道还是日本茶道，表现形式虽不同，更可以说是背道而驰，但，都是为帮人们彻悟人生和探索人文宇宙的精神而发展起来的。它们各有各的优点，也各有各的局限。像中国茶道蕴涵着“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受，是日本茶道所不及的，而日本茶道将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，变成为一门综合性的文化艺术活动，这是中国茶道所欠缺的。
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